Протоіерей Ипполитъ Мышкинъ – Праздникъ Рождества Іоанна Предтечи.

а) исторія.

Елисаветѣ, женѣ Захаріи, настало время родить, и она родила сына{1}. Радостная вѣсть о семъ дошла до родственниковъ и сосѣдей ея, и всѣ они возрадовались вмѣстѣ съ нею. Въ осьмый день по рожденіи пришли въ домъ Захаріи священники и родственники его, чтобы по закону (Лев. 12, 3) совершить обрѣзаніе надъ младенцемъ, и хотѣли наречь ему имя отца – Захаріи{2}; но Елисавета сказала: «нѣтъ, а назовите его Іоанномъ»{3}. Ей сказали: «никого нѣтъ въ родствѣ твоемъ, кто бы назывался симъ именемъ». И спрашивали знаками отца его, какъ бы онъ хотѣлъ назвать его. Захарія, поелику былъ нѣмъ, потребовалъ дощечку и нанисалъ: «Іоаннъ имя ему». Всѣ удивились; и въ тотъ же мигъ, какъ будто ключь, слово: Іоаннъ отверзло уста Захаріи. Св. Григорій Богословъ говоритъ: «молчаніе Захаріи разрѣшилъ родившійся Іоаннъ, ибо неприлично было молчать отцу Гласа, когда Гласъ уже происшелъ; но какъ невѣріе гласу связало языкъ, такъ явленіе Гласа должно было разрѣшить отца, которому и благовѣтствованъ и родился сей Гласъ и свѣтильникъ, Предтеча Слова и Свѣта»{4}.

Напалъ страхъ на всѣхъ живущихъ близь Хеврона, и по всей нагорной странѣ іудейской разнесся слухъ о чудномъ приключеніи съ Захаріею, при нареченіи имени сыну его Іоанну. Всѣ, слышавшіе объ этомъ, говорили: «что будетъ младенецъ сей»? Захарія же, отецъ Предтечи, исполнясь Духа Святаго, сталъ пророчествовать, говоря: «Благословенъ Господь Богъ Израилевъ, что посѣтилъ народъ свой, и сотворилъ избавленіе ему; и воздвигъ рогъ спасенія намъ, къ дому Давида раба своего; какъ возвѣстилъ устами бывшихъ отъ вѣка, святыхъ пророковъ своихъ (Псал. 131, 17. 18. Быт. 22, 16-18), что спасетъ насъ отъ враговъ нашихъ, и отъ руки всѣхъ ненавидящихъ насъ; сотворитъ милость съ отцами нашими и помянетъ завѣтъ святый свой, клятву, которою клялся Онъ Аврааму, отцу нашему, дать намъ, по избавленіи отъ руки враговъ нашихъ, небоязненно служить Ему, въ святости и правдѣ предъ Нимъ, во всѣ дни жизни нашей. И ты, младенецъ, наречешься пророкомъ Всевышняго; ибо предъидешъ предъ лицемъ Господнимъ, уготовать пути Ему, дать уразумѣть народу Его спасеніе во оставленіи грѣховъ ихъ, по благоутробному милосердію Бога нашего, коимъ посѣтилъ насъ Востокъ свыше, осіять сидящихъ во тмѣ и тѣни смертной, направить ноги наши на путь мира» (Лук. 1, 57-79).

07 июля 2025 читать далее

Воспоминаніе спасительнаго возсоединенія западно-русскихъ уніатовъ съ Православной Церковью въ 1839 г. (9-й четвергъ по Пасхѣ).

Ежегодно, въ 9-й четвергъ по Пасхѣ (т. е. въ четвергъ недѣли Всѣхъ Святыхъ), въ Западной Руси, воспоминается спасительное возсоединеніе западно-русскихъ уніатовъ съ Православной Церковью. Ред.

Девятый четвергъ послѣ Пасхи празднуется не только православными, но и латинянами въ Западномъ краѣ Россіи; впрочемъ у тѣхъ и у другихъ причины празднованія, а равно и названія праздника различны. Латиняне посвящаютъ этотъ день воспоминанію установленія Iисусомъ Христомъ таинства Евхаристіи, и онъ общеизвѣстенъ подъ названіемъ праздника «Божія Тѣла» (solemnitas Corporis Christi). Правда, латинская церковь, какъ и православная, начиная съ древнѣйшихъ временъ и до сихъ поръ, отличаетъ особеннымъ торжественнымъ богослуженіемъ Великій Четвергъ какъ день, въ который собственно установлено было таинство причащенія. Но появленіе въ средніе вѣка, въ лонѣ римской церкви, разныхъ еретическихъ ученій и особенно протестантизма, въ которыхъ таинство Тѣла и Крови Христовой низводилось на степень простаго обряда, только напоминающаго о совершеніи Iисусомъ Христомъ сего таинства, послужило побужденіемъ къ установленію нарочитаго дня, въ который бы, при особенной торжественной обстановкѣ, воздавалось поклоненіе Тѣлу Христову и который бы сколько возбуждалъ и укрѣплялъ въ латинянахъ вѣру въ таинство, столько же служилъ обличеніемъ невѣрія. Въ первый разъ мысль о такомъ праздникѣ появилась въ половинѣ XIII в., при папѣ Урбанѣ IV, который буллой: «Transiturus de hoc mundo» установилъ праздникъ св. Евхаристіи подъ именемъ «Божія Тѣла». Нужно замѣтить, что на Западѣ онъ распространялся очень туго, такъ что въ Польшѣ и Литвѣ стали праздновать его, и то по мѣстамъ, уже послѣ Петроковскаго провинціальнаго синода въ 1559 году; благодаря только вліянію іезуитовъ, онъ сталъ распространяться здѣсь болѣе и болѣе, и праздноваться среди пышной обстановки – особенно въ Вильнѣ{1}.

Въ уніатской церкви первые слѣды празднованія этого дня падаютъ на время извѣстнаго своими реформаторскими дѣйствіями въ пользу латинства Замойскаго собора 1720 г.; къ тому же времени относится внесеніе въ цвѣтную тріодь богослужебнаго чина въ честь «Божьяго Тѣла».

19 июня 2025 читать далее

Святые Юрьевскіе мученики – пресвитеръ Исидоръ и съ нимъ 72 въ Юрьевѣ отъ латинянъ за Православіе пострадавшіе.

Для просмотра изображения кликните по нему.

Святѣйшій Сѵнодъ, по ходатайсту Преосвященнаго Арсенія (Брянцева), опредѣленіемъ отъ 21 апрѣля 1897 г., установилъ въ Рижской епархіи праздникъ, по уставу великихъ праздниковъ, 8 января, въ память свмч. Исидора и съ нимъ 72 мучениковъ, пострадавшихъ въ Юрьевѣ Ливонскомъ за Православіе въ 1472 г. Св. Синодъ благословилъ также напечатать службу мученикамъ, а при ней описаніе страданій Юрьевскихъ мучениковъ («Рижск. Епарх. Вѣдом.». 1897 г. № 20. Отд. Оффиц. С. 850.). Архіеп. Арсеній резолюціей отъ 20 августа т. г. за № 1750 предписывалъ клиру празднованіе по всей епархіи съ кануна 8 января 1898 г. всенощнымъ бдѣніемъ, а 8-го литургіею съ молебномъ. Заботами владыки Арсенія и на его средства были изготовлены св. изображенія свмч. Исидора и разосланы по церквамъ къ 8 января 1898 г. Во всѣхъ церквахъ епархіи было совершено торжественное богослуженіе съ молебствіемъ св. мученикамъ. Первое торжественное празднованіе ихъ памяти происходило на мѣстѣ мученической кончины Христовыхъ страстотерпцевъ, въ г. Юрьевѣ, при участіи рижскаго архипастыря, Преосвященнаго Агаѳангела (Преображенскаго; впосл. Исп.). («Рижск. Епарх. Вѣдом.». 1898 г. № 3. Отд. Неофф. С. 108.).

21 января 2025 читать далее

Иванъ Василевичъ Баженовъ – Избіеніе Виѳлеемскихъ Младенцевъ (Память 29 декабря по ст. ст.).

Волхвы съ Востока, явившіеся по чудной звѣздѣ въ Іерусалимъ для поклоненія новорожденному Царю іудейскому, невольно обнаружили жестокому и подозрительному царю Іудеи Ироду тайну рожденія тогда усиленно ожидаемаго евреями Царя-Мессіи. Это извѣстіе привело Ирода въ трепетъ; онъ съ ужасомъ подумалъ, что отпрыскъ прежде царствовавшей линіи свергнетъ его съ престола. Въ надеждѣ вывѣдать отъ волхвовъ подробности о Младенцѣ, Иродъ призвалъ ихъ къ себѣ и просилъ зайти на обратномъ пути сообщить ему о мѣстонахожденіи новорожденнаго Царя, дабы и онъ могъ въ свою очередь пойти поклониться Ему. Всѣмъ извѣстно, какая коварная цѣль скрывалась въ просьбѣ Ирода. Не видя возвращающихся волхвовъ и ничего не слыша о Младенцѣ, онъ совершенно было успокоился, думая, что звѣзда обманула волхвовъ; но вскорѣ до его слуха достигло произнесенное при срѣтеніи Богомладенца въ храмѣ пророчество маститыхъ праведниковъ – Симеона и Анны (Лук. 2, 22-38), и безпокойство Ирода дошло до крайнихъ предѣловъ; теперь онъ понялъ, что волхвы обманули его, и что престолу его грозитъ неминуемая опасность. Тогда-то впервые и пришла ему въ голову мысль объ избіеніи всѣхъ младенцевъ въ Виѳлеемѣ, въ твердой надеждѣ умертвить въ томъ числѣ и новорожденнаго Царя іудейскаго. «Тогда Иродъ, увидѣвъ себя осмѣяннымъ волхвами, весьма разгнѣвался, и послалъ избить всѣхъ младенцевъ въ Виѳлеемѣ и во всѣхъ предѣлахъ его, отъ двухъ лѣтъ и ниже, по времени, которое вывѣдалъ отъ волхвовъ» (Матѳ. 2, 16). Въ виду великой опасности для жизни Богомладенца святое Семейство, по ночному откровенію Іосифу отъ ангела, вынуждено было спасаться бѣгствомъ въ Египетъ (2, 13-15).

11 января 2025 читать далее

Михаилъ Александровичъ Максимовичъ – Въ какомъ вѣкѣ жилъ Илья Муромецъ?

Для просмотра изображения кликните по нему. Иконописец Дмитрий Долгов. (фото)

Народныя великорусскія пѣсни и сказки величаютъ Илью Муромца какъ главнаго богатыря Владимірова времени: и на этомъ основалось мнѣніе, что онъ жилъ въ десятомъ вѣкѣ. Но такое основаніе ненадежно для вывода историческаго; ибо въ изустной поэзіи сѣверно-русскаго народа все древнее, дотатарское время сливается и смѣшивается въ одинъ богатырскій вѣкъ славнаго князя кіевскаго Владиміра, и въ современники ему даются лица позднѣйшихъ вѣковъ. Таковы напримѣръ новгородцы: Ставръ, современный Мстиславу великому, или Садкó, богатый гость, жившій при Мономаховыхъ внукахъ (см. новгородскія лѣтописи, подъ 1118 и 1167 гг.). Потому и мнѣніе о принадлежности Ильи Муромца Х-му вѣку мы не можемъ признать за основательное, и предпочитаемъ ему другое мнѣніе издавна существующее въ Кіевѣ. Здѣсь, въ Антоніевой или Ближней пещерѣ почиваютъ издревле мощя святаго богатыря, – и декабря 19 празднуется «память преподобнаго отца нашего Ильи Муромца, въ двѣнадцатомъ вѣкѣ бывшаго». Признаніе за нимъ этого столѣтія утвердилось въ Кіевѣ особенно со времени митрополита Евгенія; а впервыя оно было обнародовано еще въ 1638 году, въ книгѣ Тератургимѣ, напечатанной въ печерской лаврѣ. Сочинитель ея, здѣшній монахъ Аѳанасій Кальнофойскій, написалъ, что преп. Илія Муромецъ жилъ за 450 лѣтъ; выходитъ около 1188 года. Это давнее кіевское показаніе обращается уже, по справедливости, въ господствующее историческое мнѣніе. Не далѣе, какъ въ прошломъ 1870 году, А. Н. Майковъ, въ предисловіи къ своему переводу Слова о полку Игоревѣ, сказалъ такъ: «большая часть этихъ богатырей жили гораздо позже Владиміра; напримѣръ объ Ильѣ Муромцѣ есть положительное свѣденіе, что онъ жилъ въ XII столѣтіи, около 1188 года». Противъ этого мнѣнія возсталъ г. Квашнинъ-Самаринъ, въ пятой книгѣ Бесѣды, въ статьѣ своей: «Русскія былины въ историко-географическомъ отношеніи». Такъ онъ говоритъ вотъ что: «Показаніе Кальнофойскаго не есть сколько-нибудь сильный аргументъ. Онъ могъ поставить цифру на угадъ; да притомъ въ XVII-мъ столѣтіи малороссы знали крайне плохо древнюю исторію Руси. Мы не беремся даже сказать, зналъ ли Кальнофойскій навѣрное, за солько лѣтъ отъ него жилъ св. Владиміръ» (с. 225).

01 января 2025 читать далее

Замѣтка о новогоднихъ обычаяхъ.

Римский календарь-парапегма. Наверху изображены боги-покровители дней недели: (слева направо: Сатурн, Гелиос, Артемида-Диана, Марс, Меркурий, Юпитер, Венера). III-IV в. н. э. (фото)

Почти всѣ нынѣшніе новогодніе обычаи, начиная встрѣчей новаго года за пиршественнымъ столомъ и кончая платоническими пожеланіями другъ другу счастія, настелько древни, что исторія христіанства не запомнитъ ихъ начала. Въ самые первые вѣка христіанской эры эти обычаи уже заявляютъ о себѣ со всей силой. Перенятые христіанскими народами, какъ наслѣдіе языческой культуры, они стали въ противорѣчіе съ требованіями новой религіи, вслѣдствіе чего, естественно, заслужили рѣзкое порицаніе со стороны ея ревнителей. Церковные писатели изобличали языческое происхожденіе и безнравственность этихъ обычаевъ; предстоятели Церкви запрещали ихъ положительными правилами и противопоставляли имъ обычаи, освященные Церковью; но всѣ эти мѣры не достигали цѣли. Обычаи продолжали держаться среди христіанъ и держатся доселѣ, не смотря на то, что многіе изъ нихъ утратили свой первоначальный смыслъ.

Одно изъ самыхъ древнихъ свидѣтельствъ объ обычаѣ христіанъ встрѣчать новый годъ празднествами принадлежитъ Тертулліану, который указываетъ и источникъ этого обычая. Въ одномъ изъ своихъ сочиненій онъ упрекаетъ христіанъ за то, что они справляютъ сатурналіи и январскія календы (новый годъ), меньше, такимъ образомъ, заботясь о чистотѣ своего культа, чѣмъ язычники. «Насъ, говоритъ названный писатель, имѣющихъ свои религіозныя празднества, можно видѣть справляющими сатурналіи, суевѣрные обычаи январскихъ календъ, празднества въ честь Бахуса и мартовскія календы! Даже язычники болѣе вѣрны обрядамъ своей секты! Они остерегаются принять участіе въ какомъ бы то ни было христистіанскомъ торжествѣ. Они не пожелали бы принять участія въ празднованія ни нашего воскресенія, ни нашей пятидесятницы, если бы и знали о нихъ; они побоялись бы прослыть христіанами; а для насъ нѣтъ никакого стыда въ томъ, чтобы показаться язычниками» («Объ идолослуж.»), Изъ приведеннаго свидѣтельства Тертулліана видно, что христіане его времени принимали участіе въ празднованіи не только январскихъ, но и другихъ календъ. Въ чемъ обнаруживалось это участіе, Тертулліанъ не показываетъ, но имена Бахуса и Сатурна говорятъ сами за себя. Извѣстно, что культъ названныхъ боговъ отличался крайне чувственнымъ характеромъ. Устроявшіяся въ честь ихъ празднества, обыкновенно сопровождались болѣе, чѣмъ нескромными, играми и излишествами въ пищѣ и питьѣ. Христіане временъ Тертулліана, конечно, не вѣрили ни въ Бахуса, ни въ Сатурна, но очевидно, находились между ними слабые люди, которымъ не подъ силу было отказаться отъ участія въ веселыхъ языческихъ празднествахъ.

01 января 2025 читать далее

Проф. Антонъ Владиміровичъ Карташевъ – Былъ-ли апостолъ Андрей на Руси?

Русь, какъ цѣлая государственная народность, крещена св. кн. Владиміромъ. Но это событіе имѣло свои корни въ вѣкахъ предшествующихъ. Поэтому обратимся въ глубь вѣковъ, чтобы прослѣдить начальныя судьбы распространенія христіанства на Руси, какъ причину ея позднѣйшаго всеобщаго крещенія.

Terminus а quo нашихъ разсужденій нельзя обозначить съ математической точностью, какъ нельзя указать его и для начала самой «Руси». Одно только было ясно даже для нашихъ предковъ XI и начала XII вѣковъ, что «сдѣ (т. е. въ русской землѣ) не суть апостоли учили», что «тѣломъ апостоли не суть сдѣ были»: такъ говорится въ лѣтописной повѣсти объ убіеніи варяговъ-христіанъ при Владимірѣ. Тоже повторяетъ и преп. Несторъ въ своемъ житіи Бориса и Глѣба. Тѣмъ не менѣе, въ одномъ изъ сказаній, входящихъ въ составъ «Повѣсти временныхъ лѣтъ», редакторъ его уже проявилъ тенденцію связать русское христіанство съ временами апостоловъ. Назвавъ нашего первоучителя Меѳодія «настольникомъ Андрониковымъ» (апостолъ изъ числа 70-ти), онъ продолжаетъ: «тѣмже словѣньску языку учитель есть Андроникъ апостолъ, въ Моравы бо ходилъ: и апостолъ Павелъ училъ ту, ту бо есть Илюрикъ, его же доходилъ ап. Павелъ, ту бо бѣша словѣни первое. Тѣмже и словѣньску языку учитель есть Павелъ, отъ него же языка и мы есмо Русь, тѣмъ же и намъ Руси учитель есть Павелъ». Если таковы были взгляды русскихъ людей по вопросу объ апостольскомъ вѣяніи на нивѣ русской до начала XII вѣка включительно (моментъ образованія «повѣсти временныхъ лѣтъ»), то очевидно, лишь послѣ этого времени они приняли ту увѣренную форму, какая сообщена имъ повѣстью о посѣщеніи русской страны ап. Андреемъ Первозваннымъ. Повѣсть эта вставлена въ кіевскомъ лѣтиписномъ сводѣ среди разсказа о разселеніи русскихъ славянъ. При упоминаніи имени Полянъ рѣчь сразу переходитъ къ описанію «пути изъ варягъ въ греки» и наоборотъ «изъ грекъ по Днѣпру въ море варяжское, и по тому морю до Рима». «А Днѣпръ втечетъ», говорится здѣсь, «въ Понетьское море, еже море словеть Руское, по нему же училъ апостолъ Оньдрѣй, братъ Петровъ, яко же рѣша». Характерно въ послѣднихъ словахъ проявленіе нѣкотораго скепсиса у автора въ отношеніи къ передаваемому факту, въ виду чего онъ и спѣшитъ сложить съ себя отвѣтственность за его достовѣрность путемъ неопредѣленной ссылки на какой-то источникъ. Но непосредственно далѣе затѣмъ онъ, или скорѣе всего кто-то другой, его продолжатель, уже смѣло развиваетъ робко брошенное мнѣніе въ цѣлое сказаніе, на половину трогательно-поэтическое, наполовину совсѣмъ неэстетическое, даже нелѣпое. Ап. Андрей изъ приморскаго малоазійскаго города Синопа приходитъ въ таврическій Корсунь. Здѣсь онъ узнаетъ, что близко днѣпровское устье и рѣшается пойти чрезъ него въ Римъ. Случайно («по приключаю Божію») останавливается онъ на ночлегъ на отмели подъ нагорнымъ берегомъ Днѣпра на мѣстѣ будущаго Кіева. «Заутра вставъ», онъ указуетъ ученикамъ своимъ на близъ лежащія горы, предсказываетъ объ имѣющемъ быть здѣсь градѣ великомъ и церквахъ многихъ, поднимается на горы, благословляетъ ихъ и ставитъ крестъ, а затѣмъ продолжаетъ путь свой до Новгорода, гдѣ... дивится банному самоистязанію, о чемъ и разсказываетъ по приходѣ въ Римъ.

13 декабря 2024 читать далее