ПРАВОСЛАВНАЯ И ИУДЕЙСКАЯ ПАСХИ НИКОГДА НЕ СОВПАДАЮТ (ВРЕМЯ ПРАЗДНОВАНИЯ ПАСХИ).

Надо различать праздник и попразднство. Праздник – это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря. Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah – «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев (Исх. 12, 12-14). Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника – вкушение пасхального агнца. Он должен быть съеден до утра. После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков. Это законодательно закреплено в книге Левит (Лев. 23, 5–6). Именно за первым днем закреплено название йом тов – «праздник», букв. – «добрый, хороший день». В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи. Следующие дни называются хол ха-моэд – «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни. Последний, седьмой, день тоже называется йом тов. Но он не повторяет пасхальный обряд. В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.

Новозаветная Пасха – радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых. Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения, однако один день «не может вместить» всей полноты торжествующей радости. Хотя по богослужебному распорядку вся светлая седмица считается, как один день. Так, алтарные врата открыты до светлой субботы включительно. Но радость о Вокресении Христовом выражается у православных христиан до Вознесения Господня в продолжении 39 дней, во время которых пасхальные песнопения дальее продолжаются. Хотя после Анти-Пасхи (Фомино воскресенье) имеется особый курс развития. Однако, свт. Иоанн Шанхайский служил отдание Пасхи в среду перед Вознесением, вопреки установленному порядку, как в первый день Пасхи.

Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет – да будет извержен от священнаго чина» (7-е Апостольское правило).

Патриарх Антиохийский Феодор Вальсамон в толковании на 7-е Апостольское правило пишет: «Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вместе с иудеями, и посему определяют, чтобы Пасха Господня совершалась у насъ после совершения иудеями законной Пасхи, и поелику они празднуют Пасху прежде весеннего равноденствия. Весеннее же равноденствие бывает не 25 марта месяца, как некоторые говорят, или 20, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от кругового вычисления солнечного и лунного течения так и иначе бывает весеннее равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали Пасху, или прехождение от зла, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весеннего равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы Пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем Пасху не тогда, когда совершается Пасха иудейская, а после нее, т. е. после того, как бывает весеннее равноденствие и после 14-го дня первого месяца или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа» (Правила святых апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и святых отец с толкованиями. М. 1876. C. 24-25.).

Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милаш) поясняет: «Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви. Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию. Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия. Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Правила святой Православной Церкви с толкованиями. Спб. 1911. Т. 1. С. 65–66).

Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

В продолжении первых двух веков после Рождества Христова не было общего согласия относительно времени празднования христианской Пасхи. Малоазийские церкви праздновали ее в одно время с иудеями и Пасха приходилась в различные дни недели, что не соответствовало христианскому понятию о дне Воскресения Спасителя. В Риме и других церквах Пасха праздновалась не в одно время с иудеями, а после полнолуния мартовского весеннего равноденствия и непременно в воскресение. Такое разногласие было поводом споров и пререканий между восточными и западными Церквами. Вселенский Никейский Собор, бывший в 325 г., постановил: праздновать Пасху после еврейской, в первый воскресный день за полнолунием, которое будет в самый день весеннего равноденствия или непосредственно после оного, но не ранее весеннего равноденствия.

Так текст 1-го послания отцов Никейского Собора к Церкви Александрийской содержит следующие строки: «Все наши восточные братья, которые до сих пор не были в согласии с римлянами, с вами, и всеми теми, кто изначала поступает, как вы, будут отныне совершать Пасху в то же время, что и вы».

А участник Собора свт. Евсевий Кесарийский в книге «О Жизни блаженного василевса Константина» свидетельствует: «Для согласного исповедания Веры спасительное празднование Пасхи надлежало совершать всем в одно и то же время. Поэтому сделано было общее постановление и утверждено подписью каждого из присутствовавших», — и приводит слова равноап. Константина: «Мы, конечно, не потерпим, чтобы наша Пасха праздновалась в одном и том же году в другой раз. Итак, да размыслит благоразумие вашего преподобия, как худо и неприлично то, что в известное время одни соблюдают пост, а другие совершают пиры, и что после дней Пасхи одни проводят время в празднованиях и покое, а другие держат положенные посты. Посему, божественный Промысел благоволил, чтобы это надлежащим образом было исправлено и приведено к одному порядку, на что, думаю, все согласятся» (Евсевий Кесарийский Жизнь Константина книга 3 гл. 14, 18.)

Итоговое решение Собора состояло в том, чтобы праздновать христианскую Пасху:

1) СТРОГО ПОСЛЕ ИУДЕЙСКОЙ ПАСХИ (14 НИСАНА, ПОЛНОЛУНИЕ),

2) ОБЯЗАТЕЛЬНО ПОСЛЕ РАВНОДЕНСТВИЯ и

3) ВСЕГДА В ВОСКРЕСЕНИЕ (Алфавитная синтагма Матфея Властаря. Пер., введ. и примеч. свящ. Н. Ильинского. М., 1892. С. 323).

В александрийской пасхалии православная Пасха в силу её астрономического запаздывания всегда позже иудейской.

Вселенский учитель свт. Иоанна Златоуст в 7-м слове на Пасху (141-я беседа), так объясняет, как сохраняя «согласие таинства с древним установлением», правильно рассчитать день Пасхи: «Итак, прежде чем излагать учение о равноденствии, которое таинственно, о четырнадцатом дне луны, совпадающем с самым таинством, и затем о трех днях относящихся к концу таинства (…) Согласно с этим подражанием, мы и времена соединяем подражательно, насколько можем, приурочивая и равноденствие, и четырнадцатый день луны и трехдневье к одному месту, – четырнадцатый день по необходимости, как учит древний обычай, включая в одну седмицу с теми тремя днями, а равноденствие полагая около времени пасхи, когда случится. (…) По вышеуказанным причинам мы берем также пятницу, субботу и день Господень и, завершая все рассмотрение таинства по соединению определенных времен, устраняемся и от неразумия иудеев, и от безумия несогласных с ними в этом еретиков и представляем в полном и нетронутом виде всю особенность восстановления (возглавления) всего в священный праздник пасхи. И как Христос пострадал при полном сочетании всех этих признаков времен, так и мы должны совершать пасху при таких же самых, несколько возможно, условиях; а если чего-нибудь из них не доставало бы, то и подражание оказалось бы хромающим. Так как о всем этом ты уже достаточно слышал, то необходимо напоследок сказать и о том, каким образом теперь делается определение времени пасхи, как я и обещал в начале. Мы сказали, брат, что для времени страдания следует вместе брать и весеннее равноденствие, и четырнадцатый день луны, но не раньше равноденствия, и (пятницу) и субботу и день Господень. И вот, если когда-нибудь случится четырнадцатый день луны прежде равноденствия, мы оставляем его, а ищем другой, который должен быть после равноденствия, и тогда случается вставочный месяц до появления четырнадцатого дня после равноденствия. (…) И как мы видели, что, если четырнадцатый день луны случается прежде равноденствия, то мы пользуемся не этим днем, а соответствующим ему после равноденствия, так в свою очередь, если четырнадцатый день луны встречается с днем Господним, то мы не празднуем этот день Господень, как день воскресения, а берем следующий день Господень, потому что четырнадцатый день есть день страдания, – в этот день, совпавший с пятницей, пострадал Христос. И как пятница у нас не может быть днем воскресения, так все равно и совпадающий с нею четырнадцатый день. Воскресению должен соответствовать день Господень и не относиться ко дню страдания. Поэтому, если с этим днем совпадает четырнадцатое число, относящееся ко дню страдания, то, оставив его, мы останавливаемся на следующем дне свободном от (воспоминания) страдания. И когда нам предстоит воспоминание страдания и воскресения Господа, мы, как сделал и Владыка, всегда соблюдаем Господень день, как соответствующий дню воскресения и свободный от (воспоминания) страдания, относя воспоминание страдания к дням предшествующим этому. (…) Одно именно только должно наблюдать, чтобы четырнадцатый день луны не брать раньше весеннего равноденствия и чтобы день Господень, назначаемый для воспоминания воскресения, не соединять с четырнадцатым днем луны, вследствие чего и являются затруднения для тех, кто не может произвести основательное суждение. Необходимо, чтобы четырнадцатый день приходился на неделе ранее определенного воскресного дня. Если он упадет среди недели, тогда определить удобно; если же он совпадет с днем Господним, в этом случае нужна тщательная предусмотрительность, потому что те, которые не производят точного исследования, могут пятнадцатый день лунного месяца принять за четырнадцатый; это самое и ныне случилось» (Полное собрание творений. Т. 8. Ч. 2. Спб. 1902. С. 957-971.).

Слова Златоустого подверждает патриарх Александрийский святитель Мелетий (Пигас), принимавший активное участие в Соборе 1593 г.: «Церковь велит христианам праздновать Пасху после первого полнолуния в первое наступающее воскресение. Тогда мы без всяких оговорок пользуемся тем календарём, который у нас есть, и выполняем отеческий канон. Если полнолуние приходится на субботу или пятницу, то в первое же воскресенье после этого мы празднуем не Пасху, а день Ваий, а в следующее воскресенье, которое будет вторым воскресеньем после полнолуния, празднуем светлый день божественной Пасхи. Следует, как я думаю, прежде всего, посмотреть, по какой причине неодинаково используется святоотеческий канон, и почему мы ни в чём не преступаем апостольский канон и отмечаем Пасху согласно каноническому установлению святых отцов. Пасхальный канон, которого мы, православные, придерживаемся, был принят 318 богоносными отцами, собравшимися в Никее. Они, как известно, составили этот канон и передали его вселенской Церкви вместе с другими церковными распоряжениями. Поэтому мы и придерживаемся этого и в точности «сохраняем предания» отеческие, по словам Апостола, как священные и некрадомые сокровища. Очевидно, что этот канон счёта дней подразумевает смещение на три дня по отношению к тому состоянию календаря, которое нам передали отцы. Канон счёта дней показывает, что если еврейский песах выпадает не только на, допустим, 30 марта, но и на 27 марта, то необходимо производить смещение на три дня» («Александрийский Томос о Пасхалии»).

Поместный Антиохийский собор 341 г. в своем первом правиле требует строгого соблюдения решений Первого Вселенского собора о дне празднования Пасхи под страхом отлучения от Церкви и извержения из священнического сана: «Все, дерзающие нарушати определения святаго и великаго собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви, аще продолжают любопрительно восставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати пасху: таковаго святый собор отныне уже осуждает, быти чуждым церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству».

Определения Первого Вселенского Соборы были подтверждены Православной Церковью, в связи с календарной папской реформой в XVI в.

Константинопольский собор 1583 года постановил твердо держаться на вечные времена юлианского календаря, а также отлучил от Церкви последователей календарной реформы. Патриарший и Синодальный Сигилион от 20 ноября 1583 г. гласит: «Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить – да будет анафема, отлучен от Церкви Христовой и собрания верных да будет».

Своим 8-м правилом Константинопольский Собор 1593 г. заявил: «Желаем, чтобы определенное отцами касательно святой и спасительной Пасхи оставалось непоколебимым. Определено же так: «всем дерзающим нарушать постановление святаго Вселенскаго великаго Собора, бывшаго в Никее в присутствии боголюбезнейшаго царя Константина, касающееся до святаго праздника спасительной Пасхи, не иметь общения с Церковию и быть изверженными из нея, если они с упорством будут оспоривать то, что заповедано основательно. И это сказано о мирянах. Если же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзал бы для развращения народов и смущения Церквей особиться и совершать Пасху вместе с иудеями: таковаго святый собор осудил на отчуждение от Церкви». – Итак должно сообразоваться с сим правилом отцов: что и поныне наравне со всем прочим, Божиею благодатию, соблюдает Церковь Христова. Аминь».

Живший в XIV в. византийский канонист Матфей Бластарь относительно определения дня Пасхи писал: «Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконивают Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счету» (Алфавитная синтагма. С. 333).

Все выше приведенные решения стали обязательными для всей Православной Церкви, им руководствуется и теперь наша Православная Церковь.

Римская Церковь, наоборот, вследствие реформы Папы Григория XIII с 1582 г. пользуется новым календарем (якобы исправленным) и новой пасхалией. Однако по этому «исправленному» календарю католики впадают в такие ошибки относительно времени празднования Пасхи, каких никогда не делают православные – латиняне часто празднуют пасху или прежде иудеев, или с иудеями.

Возьмем для примера XIX век, когда вместе с иудеями католики праздновали пасху в 1805, 1825, 1853, 1854 годах, а прежде иудейской пасхи – в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1846, 1849, 1850 и 1856 годах. В XX и XXI веках в 1903, 1923, 1927, 1954, 1981 годах, а прежде иудейской пасхи – в 1921, 1975, 2005, 2008, 2016 годы. За столетний период – с 1888 по 1988 год – католики 23 раза нарушили правила по пасхальному вопросу, попадая под анафему I Вселенского собора.

Подобные нарушения в православной пасхалии не допускаются, как нарушающие последовательность евангельских событий.

Как видим, справедливо восточные православные христиане, не признающие самовластия папы, не подчинились календарной реформе папы Григория XIII и держатся до сего времени юлианского календаря. Об этой правоте, заявляет один из Столпов Русской Зарубежной Церкви – митрополит Пекинский и Китайский Иннокентий (Фигуровский): «Из индиктиона видно, что в течение 1600 лет, протекших после 1-го Вселенского Собора, Православная Пасхалия никогда не отступала от установленного правила, тогда как Католическая Церковь, принявшая григорианский календарь, нередко праздновала свою пасху или ранее иудейской или вместе с иудеями, что запрещено 7-м Апостольским правилом под угрозой извержения из священного чина всякого нарушающего это правило епископа, пресвитера и диакона. Это уже одно достаточно говорит в пользу нашего православного календаря. Но имеются и другие основания считать православный календарь более правильным, чем католический» («Церковные Ведомости», изд. при Архиерейском Синоде РПЦЗ. 1926. № 7-8. С. 8-9.).

Сост. Священнопроповедник М. М. Джега

***

ОБ ОТНОШЕНИИ К НОВОМУ СТИЛЮ.

Определение Священного Собора Архиереев Русской Православной Церкви Заграницей от 12/25 мая 1931 г.

Архиерейский Собор СЛУШАЛИ: Доклад Блаженнейшего Митрополита Антония об отношении к новому стилю.

Во время обсуждения сего вопроса Высокопреосвященнейший Архиепископ Анастасий выдвинул вопрос: как относиться к новостильникам.

После продолжительного обмена мнениями, на основании бывших суждений, Собор Архиереев, в согласии с мнением Блаженнейшего Митрополита Антония и прежними решениями Собора Иерархов Русской Православной Зарубежной Церкви, категорически отвергает и осуждает введение в церковный обиход нового стиля, в особенности изменение пасхалии по новому стилю, и находит, что решение вопроса о введении нового стиля является компетенцией всей Вселенской Церкви.

Принимая же во внимание, что некоторые Церкви незаконно ввели у себя новый стиль и жестоким давлением государственного аппарата принуждают приходы принять его и что многие ревнители Православия лишены физической возможности противостоять сему насилию, Архиерейский Собор находит, что исключительно, в путях снисхождения, не следует прекращать церковно-молитвенного общения с новостильниками, вынужденными правительством принять новый стиль, но не нарушающим православной пасхалии, а к означенным церковным властям обратиться с братским посланием и мольбой прекратить жестокое гонение на остающихся верными старому стилю.

«Хлеб небесный». 1931. № 11-12. С. 34.

Щелкнув на картинку получите изображение наивысшего качества.


«Благотворительность содержит жизнь».
Святитель Григорий Нисский (Слово 1)


Рубрики:

Популярное:

Церковный календарь:

© Церковный календарь



Подписаться на рассылку:



КАНОН - Свод законов православной церкви

Сайт для детей и родителей: