Церковно-народный мѣсяцесловъ на Руси: 2-й день октября – св. мучениковъ Кипріана и Іустины.

Русскій народъ противъ наважденій и вліянія нечистой силы, въ числѣ другихъ мѣръ, прибѣгаетъ преимущественно къ молитвѣ. По свидѣтельству Сказанія о святыхъ, въ нашемъ народѣ принято объ избавленіи отъ злаго очарованія молиться св. Кипріану и Іустинѣ. Нѣтъ сомнѣнія, что вѣра эта въ особенную помощь св. угодниковъ Кипріана и Іустины отъ злаго чарованія основывается на сказаніи о ихъ жизни.

Въ Четьи-Минеи повѣствуется, что св. Кипріанъ, до обращенія своего ко Христу, былъ языческимъ жрецомъ, волхвомъ и чародѣемъ. Полагаясь слишкомъ много на свое ремесло, онъ вздумалъ совратить съ пути св. мученицу Іустину, но это не удалось ему, и св. угодница не только сохранилась отъ чаръ и навожденій Кипріана, но напротивъ того, при помощи благодати Божіей, обратила и его къ христіанству. Нельзя при этомъ не замѣтить, что молитву къ мученикамъ Кипріану и Іустинѣ сама церковь считаетъ умѣстною.

15 October 2022 читать далее

Замѣтка: Народныя вѣрованія о русалкахъ и связь этихъ вѣрованій съ церковною службою православной Церкви въ субботу предъ Пятидесятницею и ученіемъ Церкви о травахъ и цвѣтахъ, приносимыхъ въ церковь въ день Пятидесятницы.

По вѣрованіямъ народа, русалки – это души дѣтей христіанскихъ, умершихъ безъ св. крещенія и не сподобившихся христіанскаго погребенія. Названіе русалокъ онѣ получили потому, что онѣ живутъ и выростаютъ въ руслахъ различныхъ русскихъ рѣкъ. Имъ недозволеыо выходпть ва свѣтъ Божій во всякое время года, и только одну недѣлю въ году имъ дозволено свободно ходить по землѣ и требовать у людей крещенія. Такая свобода имъ предоставлена съ субботы предъ Пятидесятницею до субботы предъ недѣлею всѣхъ святыхъ, вслѣдствіе чего и недѣля Пятидесятницы въ народѣ носитъ названіе «русальной недѣли».

11 June 2022 читать далее

Народныя повѣрія и обычаи, соединенные съ праздникомъ Срѣтенія Господня.

Праздникъ Срѣтенія Господня у мѣстнаго простонародія извѣстенъ подъ именемъ «Стричина» или «Громниць»[1]. Названіе «Стричинь» произошло отъ того, что въ день Срѣтенія Господня, по вѣрованію народа, зима встрѣчается съ лѣтомъ[2] и съ этого дня начинается борьба зимняго холода съ лѣтнимъ тепломъ, которая оканчивается рѣшительною побѣдою тепла надъ холодомъ, что особенно ярко изображается въ послѣдующихъ народныхъ празднествахъ во время масляницы. Въ такомъ представленіи народномъ нельзя не видѣть остатковъ древнихъ миѳическихъ преданій. На силы и явленія природы, которыя преемственно смѣняются и по своей противоположности кажутся какъ бы враждебными другъ другу, и послѣ принятія христіанства, народъ продолжаетъ смотрѣть какъ на одушевленныя стихійныя силы, которыя сходятъ на землю, борются, враждуютъ другъ съ другомъ, пріобрѣтаютъ на время господство на землѣ, но потомъ уступаютъ его болѣе могучей силѣ, послѣ долгой и напрасной борьбы. Такъ какъ наступленіе времени такой борьбы въ природѣ совпадаетъ съ христіанскимъ праздникомъ, названіе котораго отчасти напоминаетъ собою поразительное явленіе природы, то для народной фантазіи этого достаточно было, чтобы отождествить извѣстное явленіе природы съ христіанскимъ праздникомъ. Вслѣдствіе сего народное представленіе о встрѣчѣ зимы съ лѣтомъ, на основаніи только внѣшняго созвучія названій, было пріурочено къ празднику Срѣтенія Господня.

14 February 2022 читать далее

Изъ церковно-народнаго русскаго мѣсяцеслова.

24-й день. Навечеріе Рождества Христова. Празднованіе сего навечерія ведетъ свое начало съ древнѣйшихъ временъ. Въ IV в. было уже опредѣленное церковію правило, какъ праздновать навечеріе этого праздника, если оно будетъ въ воскресный день. Въ V в. Синеній епископъ Птолемаидскій въ навечеріе Рождества Христова говорилъ поученія[1]. Въ навечеріе Рождества Христова, извѣстное подъ именемъ сочельника, или сочевника, народъ русскій изстари наблюдаетъ у себя особоенные благочестивые обычаи, которые служатъ у него своего рода приготовленіемъ къ празднику Рождества Христова. По заведенному изстари обычаю, русскій народъ на рождественскій сочельникъ постится до поздняго вечера, именно до появленія звѣзды[2]. Въ западной и южной, Россіи по старому патріархальному обычаю, какъ только является на небѣ вечерняя заря, всѣ семейства приступаютъ къ святой рождественской вечери. Предъ самымъ началомъ этой трапезы хозяева дома затопляютъ лампаду у образовъ, ставятъ предъ иконами восковыя свѣчи, читаютъ вслухъ молитвы и затѣмъ все семейство, заключивъ молитву благожеланіями, принимается угощаться, и отъ обильнаго угощенія рождественскій сочельникъ обыкновенно называется щедрымъ вечеромъ, или богатою кутьею.

Важнѣйшею принадлежностію стола на рождественскій сочельникъ служитъ кутья и взваръ. Первая обыкновенно приготовляется изъ зерновой вареной пшеницы, ячменя, рису съ медовымъ сотомъ; взваръ состоитъ изъ яблокъ, грушъ, сливъ, изюма, вишенъ и другихъ плодовъ сваренныхъ въ водѣ. Самый столъ, на которомъ располагается трапеза, устилается сѣномъ или соломой. Можно думать, что кутья и взваръ, какъ главныя принадлежности трапезы на рождественскій сочельникъ, имѣютъ символическое значеніе: кутья есть неотъемлемая вещь при похоронахъ и поминовеніи покойниковъ[3], а взваръ обыкновенно варится при рожденіи дитяти[4]. Легко отсюда заключить, что наши предки въ вечери Рождества Христова этими двумя блюдами думали, быть можетъ, соединить воспоминаніе о рожденіи и смерти Спасителя. Вспомнимъ, что и смирна, которую волхвы принесли въ даръ новорожденному Христу, также знаменовала смерть Христову. Сѣно или солома, которыми устилается столъ и прилавокъ, напоминаютъ собою тѣ ясли, въ которыхъ положенъ былъ Спаситель.

07 January 2022 читать далее

Замѣтка: Освященіе церкви св. великомученика Георгія, яже въ Кіевѣ предъ враты св. Софіи.

В 1934 г. Георгиевский храм был снесен советской властью.

У русскихъ князей, со времени Равноапостольнаго Владиміра, былъ благочестивый обычай устроятъ храмы въ честь своихъ ангеловъ: такъ, самимъ Владиміромъ, въ крещеніи Василіемъ, въ Кіевѣ была построена церковь во имя св. Василія Великаго, Изяславомъ I, въ крещеніи Димитріемъ – въ Кіевѣ же храмъ и монастырь во имя св. великомученика Димитрія и т. д. Ярославъ же Мудрый (въ крещеніи Георгій) не только основалъ храмъ и при немъ мужскую обитель въ честь своего ангела, великомученика Георгія, но и построилъ церковь св. мученицы Ирины, во имя ангела своей супруги (Ирины). Впослѣдствіи князья стали строить храмы — и нерѣдко великолѣпно украшенные – въ честь ангеловъ своихъ дѣтей, какъ напримѣръ, во Владимірѣ былъ построенъ Димитріевсвій соборъ Всеволодомъ III на память рожденія сына, нареченнаго въ крещеніи Димитріемъ. Обычай строить храмы въ честь ангеловъ и, по возможности, величественно украшать ихъ былъ въ такой силѣ, что нѣкоторые изъ князей — по недостатку ли средствъ, или по краткости своего княженія — рѣшались храмы, построенные предмѣстниками ихъ — князьями, богато украшенные, переименовывать въ честь своихъ ангеловъ; такъ напримѣръ это извѣстно о великомъ князѣ Ярополкѣ ІІ-мъ (въ крещеніи Петрѣ), который переименовалъ знаменитый Димитріевсвій (въ Кіевѣ) монастырь въ честь св. Апостола Петра. Объ этомъ фактѣ замѣчено въ Лаврентьевской лѣтописи такъ: «Великій князь Ярополкъ положилъ основаніе храму въ честь своего ангела (Ап. Петра), но не успѣлъ его окончить, а потому въ 1128 году печеряне (вѣроятно по смерти князя) переяша церковь св. Димитрія и наревоша ю св. Петра съ великимъ грѣхомъ и неправдою». (Кіев. Епарх. Вѣдом., № 4, 1877 г.).

09 December 2021 читать далее