Замѣтка: По вопросу о времени празднованія св. Софіи – Премудрости Божіей.
Въ православныхъ русскихъ храмахъ, посвященныхъ св. Софіи – Премудрости Божіей, за исключеніемъ Кіево-Софійскаго собора, храмовое празднество совершается 15-го августа – въ праздпякъ Успенія Пресвятыя Богородицы, при чемъ самая служба церковная отправляется Успенію съ присоединеніемъ лишь особаго тропаря св. Софіи. Въ Кіево-Софійскомъ каѳедральномъ соборѣ храмовое празднество отправляется 8-го сентября; – стало быть, то же въ праздникъ Богородичный, и богослуженіе отправляется лишь празднуемому въ тотъ день Рождеству Богородицы. По поводу сего обстоятельства естественно спросить: кому считать посвященными наши Софійскія храмы – второму ли лицу св. Троицы – Сыну Божію, Премудрости Божіей (1 Кор. 1, 24; сравн. Притч. Солом. 8 и 9 гл.), или же Пречистой Богоматери? Если Богоматери, то почему, въ частности, празднованіе св. Софіи совершается въ праздники Успенія и Рождества Богородицы, а не въ другіе какіе-либо богородичные праздники?
Первый христіанскій храмъ съ именемъ св. Софіи билъ построенъ императоромъ Константиномъ Великимъ около 330 года и во время бывшихъ при имп. Юстиніанѣ въ Константинополѣ междоусобій былъ сожженъ и разрушенъ до основанія (въ январѣ 532 г.). Въ февралѣ мѣсяцѣ 532 г. имп. Юстиніаномъ на мѣстѣ разрушеннаго храма былъ заложенъ новый-знаменитый Софійскій соборъ, окончательно отстроенный и освященный 25 дек. 538 года. Сей второй Софійскій соборъ, съ паденіемъ Константинополя (1453 г.) обращенный въ турецкую мечеть, продолжаетъ существовать доселѣ. Первый Софійскій храмъ (имп. Константина Великаго) былъ посвященъ отвлеченному свойству Божію – самой идеѣ премудрости Божіей, или, что то же, вообще Богу подъ именемъ одного изъ свойствъ Его – премудрости. Говоря о построеніи имп. Константиномъ Великимъ Софійскаго храма, греческ. историкъ Прокопій (6 в.) замѣчаетъ, что наименованіе «Софія» (премудрость) есть самое приличное Богу: Прокопій не говоритъ объ отношеніи этой идеи къ какому-либо отдѣльному лицу св. Троицы (тѣмъ болѣе къ Богоматери), но говоритъ о божествѣ нераздѣльномъ. Что имп. Константинъ Великій посвящалъ свои храмы идеямъ, – объ этомъ свидѣтельствуетъ и то обстоятельство, что въ томъ же Константинополѣ былъ построенъ имъ храмъ «святому миру», т. е. Богу – Подателю мира вселенной, уже впослѣдствіи переименованный въ храмъ св. мученицы Ирины{1}. Съ построеніемъ въ Константинополѣ второго Софійскаго храма – Юстиніанова, понятіе Софіи переносится уже на второе лицо св. Троицы – Сына Божія, согласно съ наименованіемъ Его Премудростію Божіею въ Свящ. Писаніи (1 Кор. 1, 24). Объ этомъ свидѣтельствуетъ сказаніе о построеніи сего храма, принадлежащее одному неизвѣстному греческому писателю 11-го вѣка и повторенное въ слав. рукоп. сборникѣ 16-17 в. (Синод. бибіот. № 141). Сказаніе это{2}, правда, какъ видимъ, появилось спустя пять вѣковъ послѣ построенія имп. Юстиніаномъ Софійскаго собора, но оно тѣмъ важнѣе для насъ въ данномъ случаѣ, такъ какъ вполнѣ убѣждаетъ насъ, что въ 11-мъ вѣкѣ Константинопольскій Софійскій соборъ считался посвященнымъ Софіи – Сыну Божію. Съ такимъ значеніемъ, стало быть, понятіе Софіи перешло и въ русскую церковь и, такимъ образомъ, древніе (11 в.) Софійскіе соборы въ Кіевѣ и Новгородѣ были посвящены Софіи – Сыну Божію. Въ упомянутомъ рукоп. сборникѣ 16-17 в. Синод. библ. помѣщены слѣдующія, въ данномъ случаѣ важныя для насъ, преданія о празднованіи Софіи: здѣсь говорится, что имп. Юстипіанъ повелѣлъ въ своемъ храмѣ всѣ двунадесятые Господскіе праздники отправлять съ особою торжественностію, – и что въ Новгородскій Софійскій соборъ до архіеп. Геннадія (1484-1504 г.) во всѣ эти праздники совершались крестные ходы{3}. На православномъ востокѣ доселѣ существуетъ преданіе, что въ Константинопольскомъ Софійскомъ соборѣ праздновали св. Софіи въ недѣыо Пятидесятницы; это, впрочемъ, не былъ отдѣльный праздникъ съ особою службою, а обычный праздникъ Св. Троицы (Троицынъ день), когда празднуется Единому Богу въ трехъ лицахъ и каждому лицу въ отдѣльности и, слѣдовательно, Сыну Божію – Софіи. Какъ такой праздникъ этотъ естественно получалъ для Софійскаго собора особенное значеніе въ ряду другихъ господскихъ праздниковъ{4}.
Такая практика, очевидно, на первыхъ порахъ должна была быть усвоена и русскими Софійскими соборами – Кіевскимъ и Новгородскимъ. Обращаясь къ древнимъ синаксарямъ русской церкви мы не встрѣчаемъ здѣсь никакого особаго празднованія св. Софіи, хотя въ нѣкоторыхъ изъ такихъ синаксарей подъ 4-мъ ноября значится праздникъ «Священіе, св. Софіи, иже въ Кіевѣ»{5}. Мы имѣемъ и положительныя свидѣтельства древности, что въ Кіевѣ и Новгородѣ празднованіе св. Софіи не было пріурочено къ одному опредѣленному дню, но слѣдовали практикѣ Константинопольской, т. е., согласно завѣщанію имп. Юстиніана, «многочисленнымъ схожденіемъ свѣтлѣ», т. е. при особой торжественной обстановкѣ справлялись всѣ двунадесятые Господскіе праздники. Такъ было до конца 15-го вѣка, когда въ русской церкви въ празднованіи св. Софіи совершилось нѣкоторое измѣненіе, которое, въ связи съ появившимися затѣмъ иконографическими толкованіями св. Софіи, имѣло рѣшительное вліяніе на дальнѣйшую судьбу сего праздника. Дѣло въ томъ, что Новгородскій архіеп. Геннадій (1484-1504 г.) отмѣнилъ всѣ крестные ходы, бывшіе дотолѣ въ Новгородскій Софійскій соборъ во всѣ двунадесятые Господскіе праздники и, вмѣсто нихъ, установилъ одинъ крестный ходъ въ праздникъ Успенія Божіей Матери, сдѣлавъ этотъ праздникъ храмовымъ для собора. Сдѣлано же было это имъ не въ томъ смыслѣ, что понятіе Софіи перенесено на Богоматерь, а въ томъ, что праздникъ Успенія былъ причтенъ имъ къ праздникамъ Господскимъ ради того, что при успеніи Богоматери собрались всѣ апостолы и въ послѣдній разъ на землѣ былъ видимъ тѣлесно Господь Іисусъ Христосъ. Притомъ же этотъ праздникъ, при тогдашнемъ счетѣ года съ сентября мѣсяца, былъ въ году послѣднимъ и, такимъ образомъ, завершалъ собою кругъ господскихъ праздниковъ. Съ этого времени Новгородскій Софійскій соборъ сталъ считаться Софійскимъ-Успенскимъ; Новгородская же практика относительно празднованія св. Софіи перешла и въ Вологду, а ранѣе этого – и въ Москву. Въ Кіево-Софійскомъ соборѣ въ концѣ 16 вѣка (когда въ Новгородѣ, Вологдѣ и Москвѣ празднованіе св. Софіи было пріурочено къ празднику Успенія Богоматери) продолжали держаться древней практики – Константинопольской. Въ 1596 году при отступникѣ отъ православія – Кіевскимъ митроп. Михаилѣ Рогозѣ Кіево-Софійскій соборъ былъ захваченъ уніатами и пришелъ въ запустѣніе; въ 1625 г. двери св. Софіи были завалены большой грудой павшей западной стѣны и кучей развалинъ: въ это время, очевидно собору было не до праздниковъ. Во владѣніи уніатовъ соборъ былъ до 1633 года, когда польскимъ королемъ Владисливомъ 4-мъ былъ возвращенъ православнымъ: это было при кіевскомъ митроп. Петрѣ Могилѣ, который, обновивъ соборъ, открылъ въ немъ православное Богослуженіе. Такъ какъ, подъ вліяніемъ достаточно уже установившейся къ тому времени (1633 г.) новгородской практики (отправлять празднество св. Софіи въ праздникъ Успенія) и иконографическихъ толкованій{6} о значеніи главнаго символа на иконѣ Софіи Новгородской въ русской церкви сдѣлалось, можно сказать, господствующимъ мнѣніе, что названіе Софіи должно быть относимо къ Богоматери, то при возобновленіи митроп. Петромъ Могилою Кіево-Софійскаго собора, для собора была написана икона св. Софіи – Премудрости Божіей новой редакціи (отличной отъ древней новгородской, бывшей въ свое время и въ этомъ соборѣ){7}. Къ тому же времени должно быть отнесено и начало празднованія такой иконѣ 8-го сентября: такъ какъ если было принято, что главнымъ лицомъ на Софійской иконѣ должна быть Богоматерь, то естественнѣе сдѣлалось праздновать 8 сентября, чѣмъ 15 августа{8}.
«Руководство для сельскихъ пастырей». 1900. Т. 3. № 40. С. 114-120.
{1} Дабы понять обстоятельство посвященія имп. Константиномъ Великимъ христ. храмовъ идеямъ, нужно принять во вниманіе понятія и обычаи того времени (4 в.). Время имп. Константина Великаго было переходнымъ отъ языческихъ воззрѣній къ христіанству, и послѣднее въ то время въ своемъ искусствѣ иногда пользовалось формами изъ античнаго міра. Между тѣмъ извѣстно, что въ греко-римскомъ язычествѣ былъ обычай посвящать храмы не только божествамъ, но и идеямъ. Такъ, извѣстны языческіе храмы. Побѣды (въ Аѳинахъ и въ Тегеѣ) и Фортуны (Судьбы – въ Римѣ), причемъ было и олицетвореніе этихъ идей во внѣшнихъ формахъ.
{2} Вотъ это сказаніе. Однажды во время производства работъ по постройкѣ храма мастера ушли обѣдать, оставивъ одного отрока стеречь инструменты. Къ отроку явился ангелъ въ блестящемъ одѣяніи и сказалъ, чтобы тотъ шелъ къ мастерамъ и звалъ ихъ скорѣе на работу. Когда отрокъ не рѣшался оставить свой постъ, ангелъ сказалъ ему: «кленутися во имя Софіи – Премудрости Божія Слова, во Его же имя церковь зиждется, за неже азъ стражъ приставленъ есмь церкви сея». Отрокъ идетъ къ мастерамъ и разсказываетъ объ этомъ видѣніи. Когда слухъ о видѣніи дошелъ до Юстиніана, онъ очень обрадовался, «яко явися ему отроку Богъ и како хощетъ Богъ нарещи церковь». Сказаніе извѣстно, что есть Софія. См. «Очерки русск. христ. иконографіи» – Филимонова. Вѣстн. Общ. древне-русск. искусства. 1874 г., вып. 1-3.
{3} Умѣстно указать на былую обрядность, соблюдавшуюся въ Софійскомъ соборѣ, во время самостоятельности Новгорода и даже въ XVII вѣкѣ, когда еще совершались ежегодно отсюда 27 крестныхъ ходовъ по городу. Между тѣмъ, теперь исполняется, только 9 ходовъ. («Нива». 1873. № 10. С. 159.). Ред.
{4} Въ столицѣ Болгаріи существуетъ съ глубокой древности Софійская Церковь во имя Ѵпостасной Премудрости Божіей. Въ 1930 г. сему Софійскому храму, послѣ его реставраціи, Софійскимъ Митрополитомъ Стефаномъ выло возвращено прежнее значеніе въ его наименованіи. Этотъ храмъ остался посвященнымъ Софіи, какъ Ѵпостасной Премудрости Божіей, хотя храмовымъ своимъ праздникомъ онъ имѣетъ въ настоящее время день св. Благовѣщенія въ ознаменованіе того, что съ момента Благовѣщенія началось воплощеніе Ѵпостасной Премудрости, Господа нашего Іисуса Христа. По справкѣ въ Константинопольской Патріархіи, сдѣланной умершимъ въ 1925 г. Старозагорскимъ митрополитомъ Меѳодіемъ въ бытность его протосингеломъ Экзарха Болгарской Церкви, выяснилось, что храмъ св. Софіи въ Константинополѣ посвященъ былъ Ѵпостасной Премудрости Божіей и потому храмовымъ своимъ праздникомъ Константинопольская Софійская церковь имѣла понедѣльникъ Ѳоминой недѣли въ ознаменованіе исповѣданія своей вѣры во Христа Ап. Ѳомой, высказаннаго нѣкогда въ словахъ: Господь мой и Богъ мой (Ін. 20, 28). Ред.
{5} Это, впрочемъ, былъ не какой-либо особый праздникъ, а просто, согласно съ древнимъ обычаемъ Православной Церкви, праздновался, по принятому въ такомъ случаѣ чину, день освященія храма. И въ Новгородскомъ Софійскомъ соборѣ, несомнѣнно, ежегодно праздновался день освященія собора (14 сент.), какъ ежегодно и въ Константинопольскомъ соборѣ праздновалось 22-26 дек. (торжество было двухдневное) освященіе собора послѣ возобновленія его въ 562 г.
{6} Въ древнѣйшей христіанской иконографіи св. Софія – Премудрость Божія олицетворялась въ видѣ юной дѣвы, иногда далее сидящей на престолѣ и одѣянной въ царскія одежды, т. е. въ такомъ же видѣ, какъ представлена на иконѣ св. Софіи Новгородской. Такое олицетвореніе и могло привести нашихъ старинныхъ богословствующидъ книжниковъ къ мысли, что это изображеніе обозначаетъ благословенную въ женахъ Приснодѣву. А установленіе новгородскимъ архіеп. Геннадіемъ для своего Софійскаго собора крестнаго хода изъ всѣхъ новгородскихъ церквей въ праздникъ Успенія Богоматери съ отмѣною ранѣе бывшихъ сюда крестныхъ ходовъ во всѣ Господскіе праздники еще болѣе могло укрѣпить ихъ въ сей мысли.
{7} По образцу же сей Кіевской храмовой иконы св. Софіи – Премудрости Божіей написана и храмовая икона св. Софіи въ каѳедральномъ соборѣ въ Тобольскѣ.
{8} Во второй половинѣ 17-го в. для Новгородскаго Софійскаго собора была составлена (неизвѣстно кѣмъ) на 15-е авг. особая служба св. Софіи – Премудрости Божіей, каковая служба однако не вошла въ составъ общецерковной Минеи {Служба напечатана въ февр. книжкѣ журн. «Богословскій Вѣстникъ» за 1912 г. Ред.}. Въ настоящее время въ Новгородскомъ Софійскомъ соборѣ 15-го авг. отправляется служба только Успенію Богоматери, а изъ рукописной службы св. Софіи употребляются лишь на молебнахъ св. Софіи: тропарь, запѣвъ, прокименъ и Евангеліе.
См. также: