Протоіерей Павелъ Алфеевъ – Παρασκευὴ τοῦ πάσχα – пятокъ пасцѣ: Ін. 19, 14.

Вопросъ о времени совершенія Iисусомъ Хрістомъ пасхальной вечери, Его крестныхъ страданіяхъ и смерти до сего времени считается вопросомъ спорнымъ и не для всѣхъ уясненнымъ. Всѣ согласны, что Хрістосъ совершилъ послѣднюю вечерю въ четвергъ, взятъ былъ въ саду Геѳсиманскомъ ночью послѣ вечери, судимъ и осужденъ синедріономъ въ ту же ночь, а въ пятницу, раннимъ утромъ, отведенъ былъ къ Пилату на судъ, въ первомъ часу дня былъ осужденъ и распятъ, въ три часа умеръ, а вечеромъ, когда начиналась суббота, Онъ былъ погребенъ въ саду Іосифа въ новомъ гробѣ, изъ котораго возсталъ рано утромъ въ слѣдующій день, «первый день недѣли», который называется теперь воскреснымъ.

Указанные нами дни ясно отмѣчены всѣми евангелистами, такъ что никакихъ сомнѣній не остается относительно точности ихъ. Такъ, у ев. Матѳея мы читаемъ: «во утрій же день, иже есть по пятницѣ, – ήτις έστί μετά τήν παρασκευήν, – собрашася архіерее и фарисее къ Пилату», просить у него стражу ко гробу Хріста (27, 62). Ев. Маркъ говоритъ о времени погребенія Хріста Іосифомъ такъ: «уже поздѣ бывшу, понеже бѣ пятокъ, еже есть къ субботѣ, – ἦν παρασκευή ὅ ἐστιν προσάββατον (15, 42). Ев. Лука точно такъ же, какъ и Маркъ, отмѣчаетъ время погребенія Хріста: «И день бѣ пятокъ, и суббота свѣташе», – ἡμέρα ἦν παρασκευῆς καὶ σάββατον ἐπέφωσκεν (23, 54). Ев. Іоаннъ, согласно съ синоптиками, говоритъ, что Iисусъ Хрістосъ былъ распятъ, умеръ и погребенъ въ пятницу. «Бѣ же пятокъ Пасцѣ, – παρασκευὴ τοῦ πάσχα, – часъ же яко шестый», когда Пилатъ осудилъ Хріста (19, 14). Смерть Хріста послѣдовала въ тотъ же день, чрезъ три часа послѣ распятія. «Іудее, говоритъ евангелистъ, понеже пятокъ бѣ, да не останутъ на крестѣ тѣлеса въ субботу, бѣ бо великъ день тоя субботы, – παρασκευὴ ἦν..., ἦν γὰρ μεγάλη ἡ ἡμέρα ἐκείνου τοῦ σαββάτου, – молиша Пилата»... (ст. 31). И затѣмъ, время погребенія отмѣчаетъ такъ: «ту убо пятка ради Іудейска, – διὰ τὴν παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων, – яко близъ бяше гробъ, положиста Его» (ст. 42).

Такимъ образомъ, всѣ евангелисты ясно и вполнѣ согласно между собой говорятъ, что днемъ страданій, смерти и погребенія Хріста была пятница: – παρασκευὴ; а этимъ самымъ они съ точностію опредѣляютъ и дни пасхальной вечери и воскресенія Хріста. Но такъ какъ эта пятница была пасхальная, вѣрнѣе – предпасхальная, т. е. наканунѣ пасхи, а пасха у евреевъ всегда совершалась по закону въ опредѣленное число опредѣленнаго мѣсяца (14 Нисана), съ точнымъ указаніемъ часовъ дня закланія пасхальнаго агнца, счета дней праздника, принесенія ячменнаго снопа къ храму и опредѣленія порядка времени послѣдующихъ за пасхой праздниковъ, то вопросъ о числахъ мѣсяца страданій и смерти Хріста становится существеннымъ вопросомъ для всего христіанскаго міра. Указанные согласно всѣми евангелистами дни такъ же ли согласно у всѣхъ совпадаютъ и съ опредѣленными числами пасхальнаго мѣсяца?

Вопросъ этотъ самъ собою возникаетъ при сличеніи евангельскихъ чтеній о пасхальной вечери, совершенной Хрістомъ. Съ первыхъ вѣковъ хрістіанства замѣтили разницу между Іоанномъ и синоптиками въ опредѣленіи чиселъ пасхальныхъ дней. И эти разности привели однихъ къ отдѣленію отъ православной церкви и установленію опрѣсноковъ въ евхаристіи, а другихъ, усмотрѣвшихъ въ такихъ разностяхъ, явныя противорѣчія въ сказаніяхъ евангелистовъ, – къ отрицанію подлинности св. Іоанна или синоптиковъ. Всякое противорѣчіе въ историческихъ разсказахъ очевидцевъ набрасываетъ тѣнь сомнѣнія на подлинность происхожденія отъ нихъ историческихъ памятниковъ ихъ письменности. И если авторитетъ евангельскихъ сказаній колеблется, то вмѣстѣ съ нимъ колеблется и все хрістіанство. Отсюда само собою опредѣляется существенная важность даннаго вопроса.

Сущность вопроса заключается въ слѣдующемъ: по мнѣнію однихъ Хрістосъ совершилъ пасху въ узаконенное время, а по мнѣнію другихъ днемъ раньше. Отсюда одни утверждаютъ, что Хрістосъ умеръ наканунѣ пасхи, а другіе – въ день самой пасхи. А въ связи съ этимъ одни утверждаютъ, что при установленіи Евхаристіи были квасные хлѣбы, а другіе говорятъ – опрѣсноки.

Чтобы разобраться во всѣхъ этихъ разнорѣчіяхъ, мы установимъ точный порядокъ празднованія пасхи по закону и разсмотримъ всѣ тѣ мѣста въ евангельскихъ сказаніяхъ, которыя вызываютъ такія разнорѣчія.

Относительно времени и порядка празднованія пасхи въ законѣ сказано: «Въ первый мѣсяцъ, въ четырнадцатый (день) мѣсяца вечеромъ Пасха Господня. И въ пятнадцатый день того же мѣсяца праздникъ опрѣсноковъ Господу. Семь дней ѣшьте опрѣсноки» (Лев. 23, 5-6), именно: «съ четырнадцатаго дня перваго мѣсяца, съ вечера ѣшьте прѣсный хлѣбъ до вечера двадцать перваго дня того же мѣсяца» (Исх. 12, 18). «Въ первый день да будетъ у васъ священное собраніе, и въ седьмый день священное собраніе» (ст. 16). «На другой день праздника (т. е. 16 Нисана) священникъ вознесетъ первый снопъ жатвы предъ Господомъ» (Лев. 23, 10-11). «Семь седьмицъ отсчитай себѣ; начинай считать семь седьмицъ съ того времени, какъ появится серпъ на жатвѣ» (Втор. 16, 9), а именно: «отсчитайте себѣ отъ перваго дня послѣ праздника (т. е. начиная съ 16 Нисана), отъ того дня, въ который приносите снопъ потрясанія, семь полныхъ недѣль, до перваго дня послѣ седьмой недѣли отсчитайте пятьдесятъ дней», и «тогда совершай праздникъ седьмицъ Господу Богу твоему» (Лев. 23,15-16 и Втор. 16, 10).

Изъ приведенныхъ законовъ[1] ясно, что праздникъ Пасха – это 14 Нисана или Авива. Приготовленіе къ пасхѣ начиналось послѣ полудня 14 числа до сумерокъ. Оно состояло въ очищеніи жилищъ отъ всего кваснаго, въ закланіи и испеченіи агнца, въ приготовленіи опрѣсноковъ, горькихъ травъ, фруктовъ и соуса для вечерней трапезы. Вся эта спеціальная подготовка къ Пасхѣ называлась παρασκευὴ τοῦ πάσχα, почему и весь день 14 Нисана получилъ спеціальное и исключительное названіе «пятокъ пасцѣ» (Ін. 19, 14).

Такимъ образомъ, 14 Нисана – это Пятница Пасхи, подготовительный день къ Пасхѣ, обязательно входящій въ составъ праздника. Самую же Пасху евреи должны были вкушать 14 Нисана вечеромъ, по захожденіи солнца, вѣрнѣе сказать ночью съ 14 на 15 Нисана. Слѣдующій день, «иже есть по пятцѣ», т. е. 15 Нисана, есть первый день праздника опрѣсноковъ и называется σάββατον – суббота, такъ какъ παρασκευὴ τοῦ πάσχα называется προσάββατον – предсубботняя пятница (Мр. 15, 42). День этой Субботы – Пасхи есть великій день – ιχεγάλη ή ήαέρα (Ін. 19, 31), чѣмъ выдѣляется онъ изъ ряда всѣхъ остальныхъ недѣльныхъ субботъ года. Пасхальная суббота, т. е. первый день праздника опрѣсноковъ, 15 Нисана, есть Суббота всѣмъ субботамъ, какъ и канунъ этой субботы пятница Пасхи, 14 Нисана, есть исключительная пятница въ году и изъ нарицательнаго имени она преобразовалась въ собственное.

На второй день праздника опрѣсноковъ, т. е. 16 Нисана, приносили къ скиніи или храму первый снопъ ячменя, сжатый утромъ того дня, чѣмъ и начиналась жатва. Съ этого дня отсчитывали семь полныхъ недѣль для опредѣленія времени празднованія праздника жатвы. Такъ какъ 16 Нисана всегда слѣдуетъ за Пасхальной субботой, то семь полныхъ недѣль даютъ 49 дней, къ которымъ присоединяется обязательно слѣдующая за ними суббота, являющаяся пятидесятымъ днемъ послѣ Пасхи. Отсюда получилось названіе праздника Пятидесятницы, всегда совпадающей съ субботой. По счету она является восьмой. Первая суббота – первый день опрѣсноковъ, 15 Нисана; вторая суббота – это вторая суббота послѣ Пасхальной, восьмой день послѣ Пасхи, 22 Нисана, и, въ то же время, первая суббота въ счетѣ семи субботъ для опредѣленія времени празднованія Пятидесятницы. Отсюда названіе ея – второпервая суббота (Лк. 6, 1)[2].

Такимъ образомъ, какъ праздникъ опрѣсноковъ, такъ и Пятидесятницы всегда начинались субботой. Иначе не могло быть; потому что съ передвиженіемъ этихъ праздниковъ на другіе дни недѣли могъ бы нарушаться и измѣняться промежуточный пятидесятидневный кругъ времени между указанными праздниками. Недѣльный счетъ у евреевъ всегда начинался съ перваго дня недѣли, которая всегда заканчивалась седьмымъ днемъ, т. е. субботой. Другого счета, какъ, наприм., отъ среды до среды и т. п., они не знали и въ опредѣленіи праздника Пятидесятницы они не могли допустить; потому что въ такомъ случаѣ пятидесятый день могъ пасть на какой-либо недѣльный день и не быть праздничнымъ.

Праздникъ опрѣсноковъ продолжался семь дней (Исх. 12, 15; 23, 15; 34, 18; Лев. 23, 6; Числ. 28, 17; Втор. 16, 3, 8). Въ первый и послѣдній, т. е. седьмой, день «отданія праздника» (Втор. 16, 8), назначалось «священное собраніе» (Исх. 12, 16 и др.). Счетъ этихъ семи дней праздника опрѣсноковъ совершался такъ: «съ четырнадцатаго дня перваго мѣсяца, съ вечера ѣшьте прѣсный хлѣбъ до вечера двадцать перваго дня того же мѣсяца» (ст. 18), т. е. съ вечера Пасхальной пятницы, когда ѣли испеченнаго агнца съ горькими травами и прѣснымъ хлѣбомъ, до вечера слѣдующей недѣльной пятницы, когда начиналась «второпервая суббота». Слѣдовательно, празднованіе продолжалось восемь дней, но опрѣсноки ѣли семь дней.

Что недѣльные дни праздника всегда совпадали съ указанными числами мѣсяца, это вполнѣ подтверждается и другими годовыми праздниками. Пятидесятница, какъ мы видѣли, получалась только отъ того, что счетъ дней велся съ 16 Нисана, т. е. «единаго дня субботъ»[3], соотвѣтствующаго нашему воскресному дню (Мѳ. 28, 1; Мр. 16, 2; Лк. 24, 1; Ін. 20, 1) и заканчивался субботой, которая была седьмою отъ «второпервой» и восьмою со включеніемъ Пасхальной, т. е. 15 Нисана. Значитъ, счетъ велся отъ субботы до субботы включительно.

Относительно праздника Кущей данъ былъ законъ, который также подтверждаетъ совпаденіе дней недѣли съ опредѣленными числами мѣсяца. Въ 29 гл. кн. Числъ мы читаемъ: «въ пятнадцатый день седьмаго мѣсяца (Тисри) пусть будетъ у васъ священное собраніе; никакой работы не работайте и празднуйте праздникъ опрѣсноковъ» (ст. 12). Однакожъ этотъ семидневный праздникъ далѣе превращается въ осьмидневный. Перечисливъ всѣ жертвы, назначенныя на каждый изъ семи дней праздника, законодатель говоритъ: «Въ осьмый день пусть будетъ у васъ отданіе праздника; никакой работы не работайте» (ст. 35). Почему этотъ восьмой день причисляется къ семидневному празднику Кущей – понятно теперь: потому что этотъ день есть самъ по себѣ праздничный день, т. е. суббота. Разъедините числа праздника съ указанными днями недѣли, тогда восьмой день будетъ падать и на будничный день недѣли и перестанетъ быть праздничнымъ[4]. Но почему Пасхальная недѣля заканчивалась вечеромъ двадцать перваго, а не двадцать второго дня Нисана, т. е. седьмымъ, а не восьмымъ днемъ праздника, пятницей, а не субботой (Исх. 12, 18)? Потому что исключительная особенность праздника – употребленіе опрѣсноковъ, вмѣсто кваснаго хлѣба; почему слѣдующая за праздникомъ суббота (второпервая) не входитъ въ составъ семидневнаго праздника, а присоединяется къ нему какъ самостоятельный праздникъ; тогда какъ семидневный праздникъ Кущей восполняется слѣдующей за нимъ субботой, ничѣмъ не отличающейся отъ праздника Кущей.

Что совпаденіе опредѣленныхъ дней недѣли съ указанными числами мѣсяца составляетъ обязательное условіе праздниковъ Пасхи, Пятидесятницы и Кущей, это видно уже изъ той настойчивости, съ какою законодатель устанавливаетъ такой порядокъ празднованія. И если въ кн. Числъ, какъ мы видѣли, объ этомъ говоритъ законъ ясно и опредѣленно (29 гл. 12, 35 ст.), то въ кн. Левитъ еще яснѣе и опредѣленнѣе излагаются такіе законы. «Скажи сынамъ Израилевымъ, повелѣваетъ Господь Моисею: съ пятнадцатаго дня того же седьмаго мѣсяца праздникъ Кущей, семь дней Господу. Въ первый день священное собраніе, никакой работы не работайте. Въ теченіе семи дней приносите жертву Господу; въ осьмый день священное собраніе да будетъ у васъ, и приносите жертву Господу; это отданіе праздника, никакой работы не работайте» (23, 34-36). «Въ пятнадцатый день седьмаго мѣсяца, когда вы собираете произведенія земли, празднуйте праздникъ Господень семь дней: въ первый день покой, и въ осьмый день покой. Въ первый день возьмите себѣ вѣтви красивыхъ деревъ, вѣтви пальмовыя и вѣтви деревъ широколиственныхъ и вербъ рѣчныхъ, и веселитесь предъ Господомъ Богомъ вашимъ семь дней. И празднуйте сей праздникъ Господень семь дней въ году. Въ кущахъ живите семь дней; всякій туземецъ израильтянинъ долженъ жить въ кущахъ. Это постановленіе вѣчное въ роды ваши. Въ седьмый мѣсяцъ празднуйте его» (Ст. 39-42).

Здѣсь, какъ мы видимъ, седмидневный праздникъ опять превращается въ осьмидневный, но такъ, что характерная особенность праздника – жизнь въ кущахъ – остается семидневною, какъ и опрѣсноки въ Пасхѣ. Но къ этимъ семи днямъ праздника обязательно присоединяется еще восьмой день, потому что такимъ днемъ обязательно должна быть суббота. А отсюда ясно, что праздники Пасха, Пятидесятница и Кущей всегда начинались субботой и заканчивались восьмымъ днемъ – субботой же, – иначе сказать, пятнадцатое Нисана (перваго мѣсяца) и пятнадцатое Тисри (седьмаго мѣсяца) всегда падали на субботу. И «это постановленіе о праздникахъ вѣчное, въ роды ваши», какъ строго предписываетъ законъ (Исх. 12, 14; Лев. 23, 14, 31, 41).

Счетъ праздничныхъ и, вообще, всякихъ дней по закону начинался съ вечера предыдущаго дня. «Съ четырнадцатаго дня перваго мѣсяца, читаемъ мы въ кн. Исходъ, съ вечера ѣшьте прѣсный хлѣбъ до вечера двадцать перваго дня того же мѣсяца» (12, 18). Основаніемъ къ тому служитъ библейское сказаніе о сотвореніи міра, который призывается изъ небытія къ бытію, изъ тьмы къ свѣту всемогущимъ словомъ Творца. «И сказалъ Богъ: да будетъ свѣтъ; и сталъ свѣтъ. И отдѣлилъ Богъ свѣтъ отъ тьмы. И назвалъ Богъ свѣтъ днемъ, а тьму ночью. И былъ вечеръ, и было утро: день одинъ» (Быт. 1, 3-5). Вся эта преемственная послѣдовательность перемѣнъ времени, весь этотъ круговоротъ времени – вечеръ, ночь, утро и день составляетъ одинъ законченный періодъ, или кругъ времени, который, какъ прототипъ для послѣдующихъ такихъ же круговъ, называется «день одинъ», а не первый, хотя въ существѣ своемъ онъ есть первый, такъ какъ за нимъ слѣдуетъ вторый, третій день и т. д. И всѣ эти послѣдующіе дни изображаются такими же чертами, какъ и первый день, названный единымъ: «и былъ вечеръ, и было утро: день вторый... И былъ вечеръ, и было утро: день третій» и т. д.[5].

Отсюда получилось: во-1-хъ, названіе перваго дня недѣли единымъ днемъ субботъ: μία τῶν σαββάτων. Это день воскресенія Господа нашего Іисуса Христа, 16 Нисана, когда приносили первый снопъ ячменя къ скиніи. Такъ называется воскресный день у всѣхъ евангелистовъ, въ кн. Дѣяній и Апокалипсисѣ[6]. Единственное исключеніе представляетъ только 9 ст. 16 гл. ев. Марка, гдѣ этотъ день названъ не μία τῶν σαββάτων, но πρώτη σαββάτοο[7]. Bo-2-хъ, счетъ дней и праздниковъ всегда начинался съ вечера предыдущаго дня, такъ что 15 Нисана начиналось съ вечера 14 числа, когда евреи, по захожденіи солнца, ѣли пасхальнаго агнца съ опрѣсноками и горькими травами.

Евангельская терминологія, опредѣляющая праздникъ Пасхи, какъ мы уже показали выше, при внимательномъ разсмотрѣніи ея, оправдываетъ сказанное нами доселѣ о совпаденіи указанныхъ въ законѣ для праздниковъ чиселъ съ опредѣленными днями недѣли. Такъ, выраженіе св. Іоанна παρασκευὴ (безъ члена) τοῦ πάσχα, – «пятокъ пасцѣ» (19, 14), по грамматикѣ Винера, означаетъ не «приготовительный день для Пасхи», но совершенно просто «приготовительный день Пасхи», такой день, который принадлежитъ къ пасхальному празднику[8], входитъ въ составъ самаго праздника. Въ данной фразѣ τοῦ πάσχα – есть а possessive genitive, а слово παρασκευὴ безъ члена играетъ роль собственнаго имени. Но это собственное имя, исключительно принадлежащее празднику пасхѣ, далѣе, у того же евангелиста, употреблено съ членомъ, въ значеніи нарицательнаго имени, какъ указывающее на обыкновенный недѣльный день, который въ данномъ случаѣ слился съ праздничнымъ днемъ. «Ту убо пятка ради Іудейска διὰ τὴν παρασκευὴν τῶν Ἰουδαίων, яко близъ бяше гробъ, положиста Іисуса» (19, 42). «Пятница Іудейская» – ἡ παρασκευὴ τών Ιονδαίων – это обычная еженедѣльная пятница, которая въ данномъ случаѣ является и пасхальною пятницею παρασκευὴ τοῦ πάσχα.

Вѣрность такихъ грамматическихъ доказательствъ подтверждается тѣмъ, что въ 31 ст. той же главы, гдѣ евангелистъ говоритъ о пасхальной пятницѣ, слово παρασκευὴ употреблено безъ члена, какъ собственное имя, исключительное названіе единственнаго въ году дня. «Іудее, понеже пятокъ παρασκευὴ (безъ члена) – бѣ, да не останутъ на крестѣ тѣлеса въ субботу, – ἐν τῷ σαββάτῳ – бѣ бо великъ день тоя субботы – μεγάλη ἡ ἡμέρα ἐκείνου τοῦ σαββάτου.

Здѣсь παρασκευὴ опять поставлено безъ члена, какъ названіе предмета, исключительно принадлежащаго «великому дню» слѣдующей затѣмъ «субботы»[9].

Но кромѣ опущенія члена, въ данныхъ словахъ св. Іоанна находятся еще такія характерныя черты, которыя ясно указываютъ на исключительное значеніе παρασκευὴ. Іудеи спѣшатъ перебить голени у распятыхъ и тѣмъ ускорить ихъ смерть, «дабы не оставить тѣлъ на крестѣ въ субботу», «понеже пятокъ бѣ», пятокъ не обычный, недѣльный, а пасхальный; такъ какъ слѣдующая за нимъ суббота была «великимъ днемъ», пасхальной субботой. Выходитъ, что въ обычную субботу можно было оставлять тѣла распятыхъ на крестахъ, а въ пасхальную субботу нельзя. Исключительность пасхальной субботы указываетъ уже на самобытность ея значенія и величія. Великъ этотъ день самъ по себѣ, а не вслѣдствіе совпаденія его съ недѣльной субботой. Такое характерное добавленіе указываетъ на обычность величія этого дня, а не на случайность совпаденія въ томъ году пасхальной субботы съ недѣльной.

Въ Евангеліи Матѳея и Марка мы встрѣчаемъ особенно характерныя опредѣленія пасхальныхъ дней пятницы и субботы, указывающія на ихъ независимую отъ недѣльныхъ дней самобытность. Эти дни – не недѣльные дни, а пасхальные. Иначе евангелисты не характеризовали бы ихъ особенными именами. Такъ, св. Матѳей пасхальную субботу называетъ днемъ, «иже есть по пятцѣ» – ἥτις ἐστὶν μετὰ τὴν παρασκευήν (27, 62). А Маркъ пасхальную пятницу называетъ предсубботіемъ – παρασκευή ὅ ἐστιν προσάββατον (15, 42). Еванг. Матѳей, писавшій свое Евангеліе для евреевъ, и самъ – еврей, хорошо зналъ духъ и характеръ своего народа, вполнѣ понималъ языкъ и спеціальность выраженія и всю религіозно-обрядовую терминологію еврейской націи и потому считалъ вполнѣ достаточнымъ, пасхальную субботу назвать просто «днемъ по пятцѣ». И былъ увѣренъ, что всѣ поймутъ его, потому что такое опредѣленіе взято имъ изъ среды самаго народа, который такъ именно называлъ 15 день Нисана, т. е. пасхальную субботу. У Марка 14 Нисана, Іоанновъ «пятокъ пасцѣ», также получилъ необычное названіе «παρασκευὴ» – пятница – предсубботіе. На первый взглядъ представляется страннымъ такое пояснительное наименованіе пасхальной пятницы, какъ будто бы пятница можетъ быть и не предъ субботой. Но эта странность тотчасъ же исчезаетъ, когда поймемъ, что такое названіе есть спеціально-техническое названіе пасхальной пятницы.

Въ Евангеліи Луки оба слова – παρασκευὴ и σάββατον стоятъ безъ члена (23, 54). Значитъ, употреблены въ своемъ спеціально-исключительномъ смыслѣ. Отмѣтимъ здѣсь то обстоятельство, что еванг. Лука, Александріецъ родомъ и потому знатокъ греческаго языка, – во всѣхъ случаяхъ, гдѣ говоритъ о недѣльныхъ субботахъ, употребляетъ это слово съ членомъ: 4, 16, 31; 6, 2, 5, 7, 9; 13, 10, 14, 15; 14, 3; 18, 12; 24, 1. Но опускаетъ членъ только въ тѣхъ случаяхъ, когда говоритъ о единственныхъ субботахъ въ году, – случаяхъ, падающихъ на опредѣленное время. Такъ, наприм., въ 1 ст. 6 гл. онъ говоритъ о «второпервой субботѣ», занимающей исключительное положеніе въ году и опредѣляемой составнымъ числительнымъ δευτεροπρώτφ. Здѣсь существительное поставлено безъ члена, но въ слѣдующемъ же стихѣ, когда рѣчь переходитъ на принципіальный вопросъ о субботѣ, существительное поставлено съ членомъ. Въ 6 ст. той же главы слово стоитъ также безъ члена. Но это объясняется тѣмъ же, т. е. что здѣсь разумѣется также опредѣленная суббота въ году, какъ это видно изъ опредѣлительнаго къ нему слова – έν έτέρῳ σαββάτῳ – въ слѣдующую за второпервой субботу[10]. Но рядомъ съ этимъ въ 7 ст. уже поставленъ членъ, потому что вопросъ о субботѣ поставленъ опять на принципіальную почву. – Еще въ одномъ случаѣ отсутствуетъ членъ, когда одинъ изъ начальниковъ фарисейскихъ пригласилъ Хріста въ субботу вкусить хлѣба, съ злою цѣлію искусить Его. Въ какую именно субботу это было, въ Евангеліи нѣтъ указаній. Но въ глазахъ писателя и эта суббота была единственная, исключительная суббота во всей жизни Хріста Спасителя. Съ этой точки зрѣнія[11] св. Лука и выдѣлилъ эту субботу изъ ряда всѣхъ остальныхъ недѣльныхъ субботъ и поставилъ безъ члена[12]. Но съ 3 ст. той же главы онъ уже опредѣляетъ существительное членомъ.

Изъ всѣхъ разсмотрѣнныхъ нами мѣстъ ев. Луки относительно употребленія имъ словъ пятница и суббота съ членомъ и безъ члена становится яснымъ, что опущеніе имъ члена въ 23 гл. 54 ст. указываетъ на исключительное значеніе этихъ дней, на спеціальный характеръ по времени и содержанію, что эти дни по закону падали на 14 и 15 Нисана, что эти числа перваго мѣсяца совпадали съ недѣльными днями пятницы и субботы. Эти же характерныя черты указанныхъ дней отмѣчены и другими евангелистами, которые выдѣлили ихъ изъ ряда годовыхъ недѣльныхъ дней и точно опредѣлили для нихъ время 14 и 15 Нисана, какъ это показано выше.

Логическій выводъ изъ всего сказаннаго ясенъ: и Законъ Моисея, и Евангелія точно и опредѣленно говорятъ, что праздникъ Пасха это παρασκευὴ, а праздникъ опрѣсноковъ – это σάββατον по днямъ недѣли, и что первый праздникъ – 14 Нисана, а второй – 15 Нисана, по днямъ мѣсяца, что опредѣленныя числа мѣсяца всегда здѣсь совпадаютъ съ опредѣленными днями недѣли. Такъ должно быть по Закону, такъ было и по Евангелію въ годъ смерти Хріста.

Но вотъ здѣсь-тο и возникаетъ самый трудный и самый запутанный вопросъ: какъ могутъ совпадать опредѣленныя числа мѣсяца съ опредѣленными днями недѣли? И если такое совпаденіе въ дѣйствительности было въ годъ смерти Хріста, то всегда ли и должно оно быть? Вопросъ календарный... А календарь намъ показываетъ, что дни и числа передвигаются и что до сего времени самые глубокіе и широкіе умы не могли установить такъ, чтобы дни и числа не передвигались въ году.

Мы не скрываемъ всей трудности вопроса, но не считаемъ для себя и неслыханною дерзостію указать путь къ разрѣшенію его.

Жизнь Еврейскаго народа носитъ своеобразный характеръ во всѣхъ отношеніяхъ, сравнительно съ другими народами земного шара. Основною чертою этой жизни была религія; а внѣшній культъ этой религіи опредѣлялся кругомъ агрикультурныхъ перемѣнъ года. И религіозная жизнь, и историческія воспоминанія о величайшихъ событіяхъ въ ихъ жизни, и сельско-полевыя явленія, зависящія отъ космическихъ причинъ, – все это концентрировалось у евреевъ въ праздникахъ, которые говорили имъ о покровительствѣ имъ Бога, о величайшихъ благодѣяніяхъ Его въ ихъ исторіи, и неизреченныхъ милостяхъ Его въ изобиліи плодородія хлѣба и плодовъ. Въ праздникахъ, такимъ образомъ, сконцентрирована была вся жизнь настоящаго, прошедшаго и будущаго въ судьбахъ Еврейскаго народа. Праздниками регулировалась вся ихъ жизнь, дѣятельность, всѣ занятія и работы. Праздники были указателями того, когда начинать имъ жатву, когда кончать и въ какое время собирать плоды. Съ празника Пасхи, именно съ 16 Нисана, должны начинать жатву, ко дню Пятидесятницы кончать жатву пшеницы, а въ праздникъ Кущей, т. е. 15 числа седьмого мѣсяца Тисри, должны быть собраны всѣ плоды. Слѣдовательно, эти праздники, въ указанныя для нихъ числа, должны со всею точностію совпадать съ указанными моментами полевыхъ работъ, а послѣднія – вполнѣ соотвѣтствовать установленнымъ праздникамъ, такъ чтобы ни то ни другое не задерживали другъ друга. Наглядно пояснимъ кратко: праздникъ Пасха долженъ быть 14 Нисана, потому что въ ночь съ 14 на 15 Нисана Евреи вышли изъ Египта. Перенести праздникъ на другое число невозможно, – тогда онъ утратитъ свое религіозно-историческое значеніе. Со второго дня этого праздника, именно съ 16 Нисана, начинается жатва. Перенести начало жатвы на другое время также нельзя, потому что закономъ предписывалось первый снопъ нажать и представить предъ Господомъ въ храмъ именно 16 Нисана. Но начало жатвы, опредѣляемое праздникомъ, зависитъ отъ космическихъ перемѣнъ временъ года. Такимъ образомъ, получается взаимный кругъ зависимости религіозно-историческихъ, бытовыхъ и космическихъ явленій. Иначе сказать, церковный календарь идетъ рука объ руку, выражаясь образно, «въ одну ногу», съ астрономическимъ календаремъ.

Отсюда вытекала необходимость строго регулировать каледарь, чтобы онъ вполнѣ удовлетворялъ указаннымъ требованіямъ. Необходимость эта вытекала изъ существа самаго дѣла. У евреевъ былъ лунный годъ, который отстаетъ отъ солнечнаго на 10 дней[13]. Двѣнадцать мѣсяцевъ луннаго года даютъ только 354 дня, 8 часовъ, 48 минутъ и 38 секундъ[14], между тѣмъ какъ солнечный годъ содержитъ 365 дней, 5 часовъ, 48 мин. и 48 сек/[15]. Астрономическая длина мѣсяца равняется 29 днямъ, 12 часамъ, 44 минутамъ и 3 сек.[16], тогда какъ еврейскій мѣсяцъ равнялся 28 днямъ. Само собою понятно, что еврейскій лунный годъ, менѣе чѣмъ въ три года, отставалъ отъ солнечнаго на мѣсяцъ, такъ что чрезъ 16-18 лѣтъ зимніе мѣсяцы могли передвинуться на лѣтніе, а лѣтніе на зимніе, и Пасху пришлось бы праздновать осенью по собраніи плодовъ, а Кущей – весной, когда начиналась жатва[17].

Въ виду указанныхъ обстоятельствъ Евреи вынуждены были чрезъ извѣстные промежутки времени вставлять цѣлый мѣсяцъ Адаръ предъ Нисаномъ, такъ что годъ состоялъ не изъ 12, а изъ 13 мѣсяцевъ. Указаніе на это мы находимъ въ Мишнѣ, гдѣ въ Megillah I. 4 читаемъ: «Если кто прочиталъ Megillah (кн. Есѳирь для прославленія праздника Пуримъ) въ первомъ (мѣсяцѣ) Адаръ, и годъ тотъ объявленъ будетъ вставочнымъ годомъ, то онъ долженъ опять читать во второй, или вставочный Адаръ»[18].

Въ той же Мишнѣ, въ отдѣлѣ Edijoth VІІ. 7 встрѣчаемъ указанія на то, какъ вставлять мѣсяцъ Адаръ. R. Jochua и R. Papias засвидѣтельствовали, что въ теченіе мѣсяца Адара годъ можетъ быть объявленъ вставочнымъ, но только это должно быть сдѣлано до праздника Пуримъ. Они же еще засвидѣтельствовали, что годъ можно объявлять вставочнымъ условно. Такъ когда Раббанъ Гамаліилъ находился въ путешествіи съ цѣлію получить льготу (concession) отъ правителя Сиріи и долго замедлилъ, то годъ объявленъ былъ вставочнымъ подъ условіемъ, если ходатайство Раббана Гамаліила будетъ удовлетворено. И когда онъ возвратился вполнѣ удовлетворенный, то годъ былъ вставочнымъ»[19].

Вставка, такимъ образомъ, въ томъ состояла, что послѣдній въ году мѣсяцъ Адаръ повторялся. Почему Адаръ, а не другой какой-либо мѣсяцъ? Потому что за нимъ слѣдовалъ Нисанъ, который долженъ былъ регулировать весь кругъ Еврейскихъ праздниковъ, начиная съ Пасхи. Этотъ праздникъ назначенъ въ полнолуніе (14) Нисана и долженъ быть во всякомъ случаѣ послѣ весенняго равноденствія, когда солнце становилось въ созвѣздіе Овна. Это подтверждаютъ намъ Anatolius въ фрагментѣ, имѣющемъ важное значеніе по отношенію къ исторіи еврейскаго календаря, данной въ Исторіи Церкви Евсевія VII. 32. 16-19, а также Aristobulus, знаменитый еврейскій философъ временъ Птоломея Филометора. Съ этимъ согласны также положенія Филона и Іосифа[20]. Если же къ концу года замѣчали, что Пасха приходилась раньше весенняго равноденствія, то вставка мѣсяца предъ Нисаномъ должна быть отстранена[21].

Такимъ образомъ, праздникъ Пасха устанавливалъ правильный календарь, а вмѣстѣ съ тѣмъ урегулировалъ весь ходъ полевыхъ работъ и весь строй религіозно-общественной жизни. Пасха должна быть въ полнолуніе Нисана (14 числа) послѣ весенняго равноденствія (μετά ’ισημερίαν εαρινήν). Она давала тонъ всей жизни Еврейскаго народа. И ради нея Евреи измѣняли обычный счетъ мѣсяцевъ и тѣмъ болѣе дней. Все приносилось въ жертву Пасхѣ, лишь бы точно поставить ее на ея надлежащее мѣсто. Талмудъ переполненъ всевозможными правилами и толкованіями относительно правильной постановки празднованія Пасхи[22].

Пасха двигала и передвигала все. Иначе и не могло быть, въ виду ея тѣсной связи со всею жизнію Еврейскаго народа. И эта связь ея съ жизнію подтверждается и талмудическими свидѣтельствами, которыя указываютъ на тѣ же мотивы правильной установки времени празднованія, какія намѣтили раньше и мы. Вотъ что мы читаемъ тамъ:

«По тремъ причинамъ годъ можетъ быть объявленъ вставочнымъ: по причинѣ зрѣлости зерна (если жатва не доспѣла къ своему времени), по причинѣ плодовъ древесныхъ (если они не созрѣли въ свое время) и по причинѣ теченія солнца (если оно къ Пасхѣ не вступило въ созвѣздіе Овна)».... Такъ однажды Раббанъ Гамаліилъ приказалъ обществамъ въ Вавилонѣ и Мидіи: такъ какъ голуби еще слабы и агнцы юны, а жатва не наступила, то я и мои товарищи нашли необходимымъ прибавить тридцать дней къ году»[23].

Само собою понятно, что если еврейскіе раввины, для урегулированія времени празднованія Пасхи соотвѣтственно выше указаннымъ въ законѣ условіямъ, вставляли цѣлый мѣсяцъ въ году, то тѣмъ легче могли, въ потребныхъ случаяхъ, вставить или убавить день, два или три, чтобы числа праздника совпадали съ недѣльными днями. И это тѣмъ болѣе возможно, что самый лунный годъ разнообразился у нихъ количествомъ дней отъ 352 до 356[24]. А потому возможно, наприм., при сочетаніи двухъ годовъ въ 352 и 355 дней такое явленіе, что отъ перваго года два дня переносили къ слѣдующему, гдѣ и получалась, съ остаточными пятью днями, цѣлая недѣля, такъ какъ въ 352 дняхъ заключается 50 недѣль и 2 дня, а въ 355 дняхъ – 50 нед. и 5 дней. И такое передвиженіе дней изъ одного года въ другой тѣмъ легче практиковалось, что объявленіе, наприм., новолунія и особенно новаго года зависѣло отъ комиссіи изъ трехъ лицъ при храмѣ, которая и подгоняла числа мѣсяца къ недѣльнымъ днямъ. Какъ производилась эта работа уравненія дней и мѣсяцевъ луннаго года съ солнечнымъ, трудно сказать. Но слѣды этихъ работъ мы видимъ въ томъ, что самые мѣсяцы не равны были по числу дней, какъ и у насъ теперь[25]. Но какъ бы ни передвигали въ теченіе года дни и недѣли мѣсяцевъ, но только къ Новому году, къ Пасхальному мѣсяцу Нисанъ подводился общій итогъ въ смыслѣ урегулированія праздничнаго и сельско-хозяйственнаго календаря, такъ что первое число Нисана падало на субботу, а 14 – день закланія пасхальнаго агнца – на пятницу, праздникъ опрѣсноковъ, 15 Нисана, приходился въ субботу, а со второго дня праздника, т. е. съ 16 Нисана, начинался счетъ семи полныхъ недѣль для празднованія Пятидесятницы, праздника жатвы.

Противъ такого заключенія возражааютъ тѣмъ, что въ Мишнѣ есть указанія на передвиженіе пасхальной субботы на другіе дни недѣли. Такъ наприм., въ Талмудѣ дается такое правило: «когда 15 нисана падаетъ на іудейскій Feria I., и слѣдовательно 14 Нисана было въ субботу, то дозволялось послѣднюю нарушать, насколько требовали того приготовленія къ празднику»[26].

Но эти законы – скорѣе искусственно-творческая работа еврейскихъ талмудистовъ, которые особенно любили предусматривать всякій случай и подводить все подъ опредѣленную норму. Въ своихъ произвольныхъ работахъ они доходили до того, что первое Нисана такъ устанавливалось, по позднѣйшему календарю, что 15 Нисана никогда не могло пасть на второй, четвертый и шестой день недѣли, т. е. не могло быть въ понедѣльникъ, среду и пятницу[27]. А между тѣмъ въ Талмудѣ сказано, что остатки костей пасхальнаго агнца должны быть сжигаемы 16 Нисана; но если это было въ субботу, то сожженіе должно быть совершено 17 числа[28]. Изъ этого ясно, что 16 могло быть и въ субботу, а 15 – въ шестой день недѣли, пятницу. Такое противорѣчіе указываетъ на неосновательность и безплодность работъ талмудистовъ по данному вопросу.

Но, къ счастію, какъ заявляютъ ученые, въ дѣйствительной практикѣ эти талмудическія измышленія были пренебрегаемы, и порядокъ времени празднованія Пасхи (intercalation), устанавливался безъ всякаго отношенія къ напередъ созданной теоріи, исключительно на основаніи эмпирическаго наблюденія въ каждомъ отдѣльномъ случаѣ[29]. Руководясь эмпирическимъ наблюденіемъ. Евреи въ данномъ случаѣ держались одного правила, что Пасха, при всѣхъ обстоятельствахъ, должна быть послѣ весенняго равноденствія[30].

Мы не отрицаемъ, что много трудностей встрѣчается еще доселѣ на пути къ рѣшенію вопроса о времени и порядкѣ празднованія ветхозавѣтной Пасхи, которая исторически совпала съ установленіемъ Новозавѣтной. Объ этомъ ясно говоритъ неисчерпаемая литература[31]. Но мы рѣшительно утверждаемъ, что положенныя нами въ основу къ рѣшенію вопроса библейскія указанія безусловно вѣрны и дадутъ намъ неоспоримое рѣшеніе.

Такимъ образомъ, мы приходимъ къ положительному заключенію, что παρασκευὴ τοῦ πάσχα (пятокъ пясцѣ), когда Хрістосъ пострадалъ и умеръ на крестѣ, а вечеромъ былъ погребенъ въ новомъ гробѣ, есть еврейская пасха, когда предписано было «между двумя вечерами заколоть пасхальнаго агнца»; а это было 14 Нисана. Въ субботу, 15 Нисана, когда начинался праздникъ опрѣсноковъ, Хрістосъ лежалъ въ гробу тѣломъ, а душой сходилъ во адъ. А въ первый день недѣли (во едину отъ субботъ), 16 Нисана, когда евреи приносили къ храму первый снопъ сжатаго ячменя, Онъ воскресъ изъ мертвыхъ, вслѣдствіе чего этотъ день называется воскреснымъ. Такое совпаденіе недѣльныхъ дней (пятницы и субботы) съ опредѣленными числами (14 и 15) Нисана обусловливается самымъ закономъ Моисея и всѣмъ строемъ жизни еврейскаго народа.

Покончивъ съ даннымъ вопросомъ, мы переходимъ къ согласованію евангельскихъ сказаній о времени совершенія Пасхальной вечери Хрістомъ, Его смерти и воскресенія.

 

Прот. П. Алфеевъ.

 

«Рязанскія Епархіальныя Вѣдомости». 1914. № 6. С. 225-233; № 7-8. С. 278-282; № 9. С. 325-332.

 

[1] Законы о празднованіи Пасхи составляютъ, можно сказать, самую душу религіозно-обрядовой жизни Еврейскаго народа. Они объединяли народъ, возвышали національное чувство, укрѣпляли соціально-политическій строй жизни и вдохновляли великими идеалами будушей славы и величія народа. Вотъ почему они, съ особенною настойчивостію, повторяются во всѣхъ книгахъ Моисея, начиная съ кн. Исходъ. Мы укажемъ эти мѣста: Исх. 12, 1-11, 13-22, 24-27, 43-49; 23, 14-17; 34, 18, 22-23; Лев. 23, 2-44; Числ. 28, 16-31; 29, 1-39; Втор. 16, 1-17.

[2] Спеціальное изслѣдованіе о «Второпервой субботѣ» напечатано въ Ряз. Епарх. Вѣдом. 1912 г. № 22, стр. 255 и др.

[3] Характерное названіе этого дни въ Евангеліяхъ ἡ μία σαββάτον. Объясненіе такого названія дано въ Ряз. Епарх. Вѣд. 1913 г. № 2, стр. 63-66.

[4] Пояснимъ примѣромъ – если воскресенье перенести на среду или четвергъ, то будетъ среда и четвергъ, а не воскресенье. Но у насъ праздникъ совпадаетъ съ днемъ недѣли, а у евреевъ всегда праздники совпадали какъ съ опредѣленными числами мѣсяца, такъ и съ указанными днями недѣли. Въ этомъ-то совпаденіи чиселъ съ днями и заключается вся трудность сложнаго вопроса относительно еврейскихъ праздниковъ.

[5] Всѣ эти перемѣны дня и ночи, вечера и утра происходятъ отъ обращенія земного шара вокругъ своей оси. Одинъ кругъ такого обращенія земли совершается въ 24 часа, которые и составляютъ одинъ день, т. е. сутки. Дальнѣйшіе обороты земли представляютъ собою повтореніе перваго круга въ этомъ вращеніи земли.

[6] Выраженія μία τῶν σαββάτων имѣются: въ Ев. Матѳ. 28, 1; Мр. 16, 2.

[7] Это единственное мѣсто во всемъ Евангеліи, гдѣ выраженіе μία σαββάτων замѣнено πρώτη σαββάτον. Въ той же главѣ ев. Марка, во 2 ст., мы встрѣчаемъ обычное выраженіе μία σαβ. Такая рааница въ слововыраженіи объясняется позднѣйшею вставкою съ 9 ст. до конца главы. (The Greek Testament, by Henry Alford. 1898. vol. I, p. 435). Мейеръ, допускаетъ, что самъ Маркъ могъ варіировать такъ выраженія μία (ст. 2) и πρώτη (ст. 9). Comment. on the N. Т. Mark and Luke, vol. I, p. 247).

[8] G. В. Winer. А Treatise on the Grammar of New Testament Greek. Translat. by Rev. W. T. Moulton. 3 edit. Edinburgh. 1882. p. 236.

[9] Winer, р. 155: «Членъ часто опускается предъ существительнымъ, опредѣляемымъ родительнымъ падежомъ, который показываетъ, что существующій предметъ (object) исключительно принадлежитъ данному индивидууму: такъ, наприм. у Іоан. 5, 1: ἑορτή τών Ίουδαίων».

[10] Winer, р. 166: Членъ опускается, когда существительное опредѣляется числительными πρώτος, δεύτερος, τρίτος.

[11] А другой точки зрѣнія и не могло быть у Евангелиста, потому что онъ разсматриваетъ и описываетъ евангельскія событія только такія, какія имѣютъ существенное отношеніе ко Хрісту.

[12] Въ томъ же Еван. Луки передается другой фактъ, что фарисей просилъ Іисуса вкусить съ нимъ пищи (7, 36-50). Но это было не въ субботу и потому не могло быть искусительной цѣли со стороны Симона. Явившаяся туда «грѣшница», нужно полагать, безъ вѣдома хозяина проникла. Когда это было, неизвѣстно: евангелистъ не счелъ нужнымъ указать время. Время здѣсь не имѣетъ никакого отношенія къ факту, тогда какъ въ предыдущемъ случаѣ оно находится въ органической связи съ фактомъ.

[13] Лунный годъ имѣлъ 354 дня, а солнечный 364: Book of Enoch, с. 74.17; see generally сс. 72-82. См. Emil Schurer (Шюреръ), A History of the Jewish People in the Time of jesus Christ. I. II. p. 369. Разность – 10 дн. 21 час.

[14] Ideler (Идлеръ), Handbuch der Chronologie, I. 66; См. ІІІюреръ, стр. 365.

[15] Идлеръ, I. 35, 66. См. Шюреръ, ibid.

[16[ Идлеръ, I. 43. См. ІІІюреръ, ibid.

[17] Въ восемь лѣтъ разность между луннымъ и солнечнымъ годомъ доходила до 87 дней, что составляетъ 12 нед. и 3 дня. ІІІюреръ, стр. 365.

[18] См. Шюреръ, стр. 370.

[19] Ibid.

[20] Philo, De Septenario, § 19 (Mangey, II. 293); Quaestiones et solut in Exodum, I. § I (Richter, VII. 262 sq.). Сравни также Vita Mosis, III. 29 (Mangey, II. 169), De decalogo, § 30 (Mangey, II. 206); Iosephus, Antiq. IIІ. 10.5: ἐν κριῷ τοῦ ἡλίου καθεστῶτος. См. Шюреръ, стр. 371.

[21] См. Шюреръ, стр. 371.

[22] См. Tosephta Sanhedrin с. II., bab Sanhedrin 11*-12*; Zuckermann, Materialen zur Entwickelung der altjüdischen Zeitrechnung im Talmud (1882), pp. 39-45.

[23] См. ІІІюреръ, стр. 371, прим 9.

[24] ІІІюреръ, стр. 368.

[25] Шюреръ, стр. 367-368.

[26] Mishna Pesachim, III. 6, VІ. 1; lerus. Pesahim, fob 33. 1. См. Caspari, Ch. Ed., A chronological. and Geographical Introduction to the Life of Christ. Transl. by Μ. I. Evans. Edinburgh. 1876, p. 201.

[27] Caspari, стр. 195.

[28] Mishna Peschim, VII. 10. См. Caspari. Ibid.

[29] Шюреръ, стр. 370.

[30] Спеціальныя изслѣдованія по данному вопросу: Wieseler, Chronological Synopsis of the Tour Gospels, p. 401ff.; Beiträge zur richtigen Würdigung der Evangelien, p. 296. Ideler, Handbuch der Chronologie, 1.512; Gumpach, Über den altjüdischen Kalender, pp. 117 ff., 137, Caspari.

[31] Желающихъ ознакомиться съ литературой по данному вопросу мы отсылаемъ къ цитируемому нами сочиненію Шюрера, стр. 373. А здѣсь мы даемъ сухую перечень именъ авторовъ, безъ указанія ихъ сочиненій: Ugolini, Mülleri, Seldeni, Maimonidis. Langhansen, Ideler, Wieseler, Seyffarth, De-Wette, Gumpach, Saalschutz, Lewisohn, Caspari, Schwarz, Dillmann, Zuckermann, Hamburger, Mémain, Isidor Loeb Mahler, а также статьи «Iahr» и «Monate» въ энциклопедическихъ словаряхъ Winer’а, Schemtel’я, Riehm и Herzog’а. Къ этому, конечно, слѣдуетъ присоединить и всѣ сочиненія, цитируемыя нами, а также произведенія русскихъ авторовъ.




«Благотворительность содержит жизнь».
Святитель Григорий Нисский (Слово 1)

Рубрики:

Популярное:





Подписаться на рассылку: