Народныя повѣрія и обычаи, соединенные съ праздникомъ Срѣтенія Господня.
Праздникъ Срѣтенія Господня у мѣстнаго простонародія извѣстенъ подъ именемъ «Стричина» или «Громниць»[1]. Названіе «Стричинь» произошло отъ того, что въ день Срѣтенія Господня, по вѣрованію народа, зима встрѣчается съ лѣтомъ[2] и съ этого дня начинается борьба зимняго холода съ лѣтнимъ тепломъ, которая оканчивается рѣшительною побѣдою тепла надъ холодомъ, что особенно ярко изображается въ послѣдующихъ народныхъ празднествахъ во время масляницы. Въ такомъ представленіи народномъ нельзя не видѣть остатковъ древнихъ миѳическихъ преданій. На силы и явленія природы, которыя преемственно смѣняются и по своей противоположности кажутся какъ бы враждебными другъ другу, и послѣ принятія христіанства, народъ продолжаетъ смотрѣть какъ на одушевленныя стихійныя силы, которыя сходятъ на землю, борются, враждуютъ другъ съ другомъ, пріобрѣтаютъ на время господство на землѣ, но потомъ уступаютъ его болѣе могучей силѣ, послѣ долгой и напрасной борьбы. Такъ какъ наступленіе времени такой борьбы въ природѣ совпадаетъ съ христіанскимъ праздникомъ, названіе котораго отчасти напоминаетъ собою поразительное явленіе природы, то для народной фантазіи этого достаточно было, чтобы отождествить извѣстное явленіе природы съ христіанскимъ праздникомъ. Вслѣдствіе сего народное представленіе о встрѣчѣ зимы съ лѣтомъ, на основаніи только внѣшняго созвучія названій, было пріурочено къ празднику Срѣтенія Господня.
Благодаря такому же внѣшнему созвучію въ названіяхъ праздниковъ съ нѣкоторыми народными представленіями, образовались и другія простонародныя наименованія христіанскихъ праздниковъ. Такъ праздникъ Обрѣтенія Главы Іоанна Крестителя (24 Февраля) у крестьянъ называется праздникомъ «обертенія», т. е. возвращенія, потому что съ этого дня по народному вѣрованію начинаютъ возвращаться птицы изъ теплыхъ странъ[3]. Въ день сорока мучениковъ (6 Марта) по вѣрованію народа[4] прилетаютъ сороки и т. п.
Что касается названія «Громница» (громечникъ), то по мнѣнію ученыхъ[5] въ основаніи его лежитъ тоже языческое вѣрованіе въ древне-языческое божество весеннихъ грозъ – «громницу», которая чествовалась нашими предками – славянами, одновременно съ наступленіемъ времени борьбы тепла съ холодомъ и побѣды перваго надъ послѣднимъ. Такъ какъ эти и подобныя народныя вѣрованія продолжали существовать и послѣ принятія язычниками христіанства, то въ тѣхъ мѣстахъ, гдѣ эти повѣрія были сильнѣе, церковь христіанская прошла къ необходимости положить новую христіанскую идею въ основу народнаго повѣрія и освятить его духомъ христіанскимъ. Съ этой цѣлію церковь римско-католическая установила въ это время празднованіе въ честь Пресвятой Дѣвы подъ названіемъ «Громничной» (Gromniczney). «Названіе эго дано Пресвятой Дѣвѣ, говорится въ римско-катал. богослужеб. книгѣ[6], какъ Матери Того, Кто, разгромивъ нашего духовнаго врага (діавола), просвѣтилъ насъ своимъ Божественнымъ ученіемъ и своими мученіями уготовалъ для насъ вѣчное блаженство на небѣ». Такъ какъ католическій праздникъ въ честь Пресвятой Дѣвы соотвѣтствуетъ установленному въ православной церкви празднику Срѣтенія Господня и празднуется тоже 2 Февраля, то простонародіе мѣстнаго края, находясь въ близкомъ общеніи съ католиками, могло обновлять въ своей памяти древне-языческое названіе – громница, хотя миѳическій смыслъ этого названія былъ для него совсѣмъ потерянъ.
Установившееся у римскихъ католиковъ противоязыческое чествованіе Пресвятой Дѣвы подъ названіемъ Громничной соединено еще съ освященіемъ свѣчей, которымъ тоже даютъ названія громницъ и громничныхъ. Католическій обычай освящать свѣчи въ день Срѣтенія относится къ глубокой древности. Полагаютъ[7], что обычай этотъ получилъ свое начало при панѣ римскомъ Сергіѣ и установленъ въ противодѣйствіе языческому празднеству «Фебруялій». Въ первыхъ числахъ Февраля римскій народъ имѣлъ обыкновеніе чествовать адскихъ боговъ, въ лицѣ главнаго бога Фебра. Это народное празднество сопровождалось возженіемъ факеловъ[8]. Чтобы отвлечь народъ отъ соединеннаго съ разными суевѣріями языческаго обычая, римская церковь и ввела торжественное благословеніе свѣчей, усвоивъ имъ освящающее христіанское значеніе. А впослѣдствіи времени било составлено особое чинопослѣдованіе на освященіе срѣтенскихъ свѣчей, которое по всей полнотѣ доселѣ сохранилось въ католической церкви. Въ день Срѣтенія Пресвятой Богородицы, у католиковъ[9] бываетъ процессія съ зажженными свѣчами «для выраженія радости по поводу того, что Іисусъ Христосъ, истинный свѣтъ, возсіялъ міру, чтобы освѣтить сердца вѣрныхъ своихъ милостію и воспламенить въ нихъ любовь къ Богу». При самомъ освященіи свѣчей католическая церковь обращается съ молитвою ко Христу, чтобы «подобно тому, какъ возженныя свѣчи прогоняютъ темноту ночную, свѣтъ Духа святаго отогналъ отъ сердецъ нашихъ духовный мракъ, чтобы очищенными духовными очами мы наблюдали лишь то, что благоугодно Господу». Торжественно освященныя свѣчи (громницы) зажигаются у католиковъ во время богослуженія. Эти же свѣчи даются въ руки умирающему, чтобы онъ «съ этимъ символомъ истиннаго свѣта, Іисуса Христа, подобно Симеону Богопріимцу, воскресивъ въ себѣ вѣру, не боялся смерти и, какъ св. Симеонъ, спѣшилъ умереть, чтобы всегда быть со Христомъ».
И по мнѣнію нашего простонародія срѣтенскія свѣчи (громницы), какъ и страстныя[10], имѣютъ также важное значеніе въ религіозной и народно-бытовой жизни. Въ нѣкоторыхъ мѣстахъ, именно, гдѣ православное населеніе перемѣшано съ католическимъ, срѣтенскія свѣчи тоже даются въ руки умирающему при чтеніи отходной молитвы; ихъ зажигаютъ во время грозы для прогнанія тучи: ими прожигаютъ волосы на головѣ въ предупрежденіе головной боли. Въ Бѣлоруссіи срѣтенскія свѣчи хранятся въ теченіи года въ амбарахъ, откуда ихъ выносятъ на поля, когда сѣютъ хлѣбъ, и при началѣ жатвы[11].
Вполнѣ естественно, что обычай освящать «громницы» въ день Срѣтенія Господня, доселѣ сохранившійся у католиковъ со всѣми церемоніями, появился въ мѣстномъ краѣ во времена уніи. Такъ какъ уніатскіе требники, въ которыхъ также указаны подробныя послѣдованія освященія, срѣтенскихъ свѣчей, долгое время были въ употребленіи въ мѣстномъ краѣ, то посредствомъ нихъ распространился обычай освященія свѣчей въ праздникъ Срѣтенія Господин съ тѣмъ же символическимъ значеніемъ, какое дается симъ свѣчамъ въ требникахъ римско-католическихъ. Въ уніатскомъ требникѣ, изданномъ въ 1744 г. при митрополитѣ Кіевскомъ, епископѣ Львовскомъ, Галицкомъ и Каменецъ-Подольскомъ, Аѳанасіѣ Шептицкоыъ, положенъ особый чинъ «благословенія свѣщей» на Срѣтеніе Господне, въ которомъ помѣщено пять молитвъ, гдѣ испрашивается, чтобы свѣчи эти были «благопотребны во здравіе душъ и тѣлесъ», чтобы подобно возжигаемому ими видимому свѣту «сердца наши невидимымъ огнемъ, сіесть свѣтлостію святаго Духа просвѣщеянни, слѣпоты всяческихъ грѣховъ могли избѣжать». Словомъ, въ чивопослѣдованіяхъ уніатскихъ на освященіе срѣтенскихъ свѣчей проводится таже мысль, что и въ требникахъ католическихъ.
Въ простонароден юго-западнаго края сохраняется еще особое уваженіе къ водѣ, освященной въ день Срѣтенія[12], которую считаютъ цѣлебною: ею пользуются знахарки при лѣченіи ранъ и особенно ворожки при заговорахъ отъ болѣзней, происходящихъ отъ «пристрита». Обычай освящать воду въ день Срѣтенія Господня имѣетъ связь съ общимъ установленіемъ св. церкви совершать освященіе воды въ первый воскресный день каждаго новомѣсячія. Это установленіе церкви ведетъ начало отъ первыхъ вѣковъ христіанства и было учреждено взамѣнъ іудейскихъ и языческихъ празднествъ новомѣсячій[13]. Такъ какъ эти празднества у язычниковъ и даже іудеевъ сопровождались разными безчинствами и вводили въ соблазнъ первенствующихъ христіанъ, то церковь Христова, чтобы предотвратить христіанъ отъ подражанія іудейскимъ обычаямъ, соединеннымъ съ новомѣсячіями, установила освященіе воды въ началѣ каждаго мѣсяца. Впослѣдствіи такой обычай сталъ ослабѣвать и остался только въ нѣкоторыхъ мѣстностяхъ, или же только сталъ пріурочиваться къ нѣкоторымъ временамъ и праздникамъ въ году, напр, ко дню Срѣтенія Господин, быть можетъ, въ воспоминаніе того, что Пресвятая Богородица въ 40-й день по рождествѣ Спасителя явилась въ храмъ для совершенія очищенія по закону Моисееву; а освященная вода служитъ символомъ нашего духовнаго очищенія и освященія, по ученію св. церкви. Далѣе изъ общей вѣры христіанъ въ благодатную силу освященной воды, какъ средства, которымъ очищается грѣховная скверна, врачуются недуги тѣлесные и удаляется сила вражія, возникло народное представленіе о томъ, что срѣтенская освященная вода особенно полезна для предотвращенія послѣдствій дурной встрѣчи, или по мѣстному нарѣчію отъ «пристрита», въ основаніе чего легло опять случайное созвучіе названія праздника «Стритеніе» съ словомъ «пристритъ». Такое суевѣрное мнѣніе, основанное на одномъ только созвучіи названій, легко распространилось въ грубой массѣ и, какъ всякое суевѣріе, прежде всего нашло послѣдователей въ средѣ женщинъ, которыя стали употреблять срѣтенскую воду при заговорахъ отъ «пристрита», т. е. дурной встрѣчи.
Такимъ образомъ, несомнѣнно, что съ простонароднымъ названіемъ праздника Срѣтенія Господня «Стричинемъ» связано языческое представленіе встрѣчи зимы съ лѣтомъ, такъ же какъ и названіе «громница» тоже происхожденія языческаго и только освящено въ церкви христіанской, которая дала этому празднованію характеръ священный, перенесши благоговѣйное чествованіе на лицо Спасителя и Богоматери и соединивши это празднованіе съ обрядомъ освященія свѣчей, символомъ духовнаго свѣта, просвѣщающаго христіанъ.
Сколько намъ извѣстно, обычай освященія свѣчей не практикуется нигдѣ среди православнаго населенія нашего края. Если же гдѣ хранится доселѣ вѣра въ благодатную силу срѣтенскихъ свѣчей, то развѣ тамъ, гдѣ населеніе католическое преобладаетъ численностью надъ православнымъ, и гдѣ невольно міровоззрѣніе католиковъ отражается на понятіяхъ христіанъ православныхъ. Вѣра въ чудодѣйственную силу срѣтенской воды противъ дурной встрѣчи тоже значительно ослабѣла въ народѣ, такъ какъ самый обычай освящать въ этотъ день и вообще въ началѣ каждаго мѣсяца воду почти выходитъ изъ употребленія. Такимъ образомъ, не представляется особаго повода для противодѣйствія симъ обычаямъ, такъ какъ они сами собой теряютъ свою жизненную силу. Но въ тѣхъ мѣстахъ, гдѣ замѣтны остатки сихъ обычаевъ, съ признаками римско-католическаго вліянія, а особенно – языческаго суевѣрія, тамъ служители алтаря Господня, блюстители благочинія церковнаго и уставовъ св. церкви, должны всячески искоренять ихъ, выясняя истинно христіанское значеніе дней праздничныхъ, ибо только, при обстоятельномъ и разумномъ пониманіи священныхъ событій и праздниковъ церковныхъ, народъ оставитъ грубыя суевѣрія, которыя доселѣ играютъ важную роль въ его міросозерцаніи и жизни.
«Прибавленіе къ Подольскимъ Епархіальнымъ Вѣдомостямъ». 1887. № 6. С. 105-111.
[1] Труды этногр. стат. эксп. Ч-го т. III, стр. 6.
[2] «На Срѣтеніе зима съ лѣтомъ встрѣтилась»; «въ Срѣтеніе солнце на лѣто, а зима на морозъ поворотили» народн. поговорки,
[3] Труды этногр. стат. эксп. Ч-го т. III, стр. 7.
[4] «Поэтич, воззр. славянъ на природу» А-ва т. III, стр. 673.
[5] Статья «О народн. празд. въ юго-з. Россіи», въ Труд, К. Д. А. 1871 г. м. Окт.
[6] Slużba Воżа, czyli nabożeństwo domowe i kościelne, стр. 445-448.
[7] Душеп. Чтеніе 1872 г. м. Февр, стр. 134,
[8] Съ зажженными факелами бѣгали по улицамъ Рима и факелы, можно полагать, были символомъ огня и подземнаго и небеснаго. Первое несомнѣнно, ибо это были празднества въ честь подземныхъ боговъ, а второе вполнѣ вѣроятно, ибо извѣстно, что Гефестъ ковалъ Зевсу громовыя стрѣлы; такимъ образомъ между огнемъ подземнымъ и небеснымъ, по вѣрованію древнихъ, существуетъ близкая связь. На эту мысль могло наводить римскихъ язычниковъ и то, что обыкновенно изверженія подземнаго огня въ огнедышащихъ горахъ сопровождались страшными раскатами грома и молніи, гдѣ грозная и разрушительная сила небесной стихіи соперничала съ подземными разрушительными силами мрачнаго ада.
[9] Slużba Воżа, czyli nabożeństwo domowe i kościelne, стр. 443.
[10] Страстная свѣча – съ которою стояли за церковными службами Вербнаго Воскресенья, Великой Пятницы, Великой Субботы и Свѣтлаго Воскресенья. – ред.
[11] Этнограф. Сборникъ – вып. II, стр. 229.
[12] О священнымъ обычаѣ церковнаго водоосвященія въ праздникъ Срѣтенія Господня см. статью въ «Прибавленіяхъ къ Церковнымъ Вѣдомостямъ» въ № 5 за 1890 г., стр. 146-148. – ред.
[13] Руководства для сельскихъ пастырей 1867 г, т. I, стр. 197.
