Вопросоотвѣты Филоѳея, митрополита Кіевскаго и Галицкаго о духовной жизни.
Предисловіе редакціи.
Свѣтильникъ благочестія, столпъ православія, духовная краса Русской Церкви, молитвенникъ усердный и богопріятный – Высокопреосвященнѣйшій Филоѳей, митрополитъ Кіевскій и Галицкій (Успенскій, †29 янв. 1882 г.), былъ извѣстенъ своею святою, строго-подвижническою жизнью. Совершеннѣйшій аскетъ по жизни, не требовалъ отъ другихъ такихъ же подвиговъ, считая это дѣломъ добровольнымъ. Всегда сосредоточенный въ себѣ, онъ былъ доступенъ всѣмъ желавшимъ видѣть его; никогда и никого не заставлялъ себя ждать; никто не замѣчалъ въ немъ ни раздраженія, ни гнѣва, но всегда – спокойный взоръ и готовность послужить другимъ.
Данные вопросы и отвѣты являются записью бесѣды святителя съ духовнымъ писателемъ Андреемъ Ѳеодоровичемъ Ковалевскимъ (†24 янв. 1901 г.), посѣтившимъ его въ Кіевѣ въ августѣ 1879 г. Андрей Ѳедоровичъ является крупнѣйшимъ слагателемь акаѳистовъ (авторъ 49 акаѳистовъ, изъ которыхъ не менѣе 27 были напечатаны – что равнялось примѣрно половинѣ всѣхъ акаѳистовъ, изданныхъ въ Русской Церкви съ начала синодальнаго періода). Ковалевскому также принадлежали церковные службы, среди которыхъ служба преп. Филоѳею пресвитеру и чудотворцу (пам. 15 сент.), за которую онъ былъ удостоенъ похвалы отъ Кіевскаго архипастыря, митр. Филоѳея.
⸭ ⸭ ⸭
Владыка повелъ меня въ свою гостиную, усадилъ подлѣ себя на диванѣ, и началъ подробно разспрашивать о моемъ житьѣ-бытьѣ, съ простотою и любовію чисто отеческими. Кривить душею невозможно было предъ святителемъ, свѣтлый взоръ котораго глубоко западлъ въ душу и точно видѣлъ въ ней все и прошедшее, и настоящее. Такого благодатнаго взора, какимъ обладалъ митрополитъ Филоѳей, я никогда прежде не видѣлъ, да вѣроятно въ жизни своей уже и не увижу. Страшно дѣлалось, седя подлѣ него, за себя и свое недостоинство, ибо ощущалось присутствіе Духа Святаго, вѣяло святынею, свѣтившеюся во взорѣ и вообще во всемъ обликѣ святителя. Подробно разсказавъ ему о себѣ, о своей жизни, наклонностяхъ, намѣреніяхъ, просилъ я себѣ у него совѣта духовнаго, просто и откровенно изложивъ предъ нимъ, что меня затрудняло, что казалось мало понятнымъ, что непосильнымъ при подвигахъ духовныхъ. Святитель милостиво на все отвѣчалъ, просто, прозорливо, дѣйственно для души, въ чемъ ясно сказалось высокое духовное устроеніе его души.
Предпочитаю передать сущность всего этого въ вопросахъ и отвѣтахъ, ибо въ этой же формѣ записанъ мною этотъ разговолъ мой съ святителемъ въ моихъ запискахъ.
Вопросъ: «Часто приходится слышать мнѣніе, что въ мірѣ живя нельзя спастись, что для этого необходимо отрѣшиться отъ міра, идти въ монастырь, а какъ это не всякому по силамъ при слабости здоровья, при изнѣженности, то возникаетъ опасеніе за себя и свое спасеніе».
Отвѣтъ: «Спастись вездѣ можно, лишь бы охота была и доброе на то произволеніе. Спасаютъ не монастыри, а жизнь евангельская, исполненіе на дѣлѣ заповѣдей Евангелія Христова, равно обязательныхъ и мірянину и монаху. Монастыри дѣйствительно способствуютъ дѣлу счасенія и достиженія совершенства христіанскаго, но тогда только, когда на поступленіе въ нихъ есть человѣку особое призваніе свыше, призваніе столь рѣшительное, что ему человѣкъ противустать не можетъ. А нѣтъ его, нужно остеречься, не браться за то, что не по силамъ; помнить нужно слова Евангелія о строителѣ столпа, прежде разсчитать силы свои и тогда только приступать къ дѣлу. Нынѣ, когда хркстіанство такъ оскудѣло по силѣ духовной въ мирянахъ, тоже замѣтно и въ монастыряхъ, почему идеально мыслить о нихъ по мѣркѣ времени святыхъ отцевъ, даже по тѣмъ монастырямъ, какіе были за 50 лѣгъ назадъ, нельзя теперь; почему, неимѣющему въ себѣ рѣшительнаго призванія свыше, лучше искать спасенія въ томъ положеніи общественномъ, которое по силамъ, и гдѣ человѣкъ видимо бываетъ полезенъ не себѣ одному, но и ближнимъ своимъ. Спастись вездѣ можно, повторяю это и утверждаю, и совѣтую идти тѣмъ путемъ, который видимо Богомъ назначенъ.
Вопросъ: «При милостынѣ и вообще дѣлахъ милосердія, часто помыслы тщеславные приходятъ; какъ поставить себя такъ, чтобы невредиться ими»?
Отвѣтъ: «Очень просто: даемое не считать своимъ, а Божіимъ, себя считать не болѣе какъ приставникомъ этой раздачи, почитать великою для себя милостью эту раздачу, – думать, что не мы нищимъ благодѣтельствуемъ давая, а напротивъ – они намъ – принимая. Дѣла милосердія – ножъ обоюдуострый; съ ними очень осторожно нужно обращаться, пожалуй многое раздадимъ, а пагубу души только получимъ; это бываетъ, когда кто не бережется при милостынѣ шуйцы своей – помысловъ тщеславныхъ и горделивыхъ».
Вопросъ: «Стужаютъ подчасъ благодарностями тѣ, коимъ Богъ нами помогаетъ; невозможно иногда не выслушивать ихъ, и это потомъ питаетъ помыслы тщеславные; желалось бы такъ устроиться, чтобы не увлекаться ими».
Отвѣтъ: «Отъ благодарностей трудно оберечься благодѣющему неимущимъ; но если усвоимъ себѣ вышесказанный взглядъ, – что неимущіе – наши настоящіе благодѣтели, а не мы ихъ, – то очень удобно будетъ благодарности ихъ не относить къ себѣ и этимъ успокоивать своего внутренняго человѣка. Мнѣ иногда удается этотъ способъ, почему и вамъ совѣтую его испытать».
Вопросъ: «Живя въ мірѣ, но не слѣдя въ жизни своей мірскимъ обычаямъ, возбуждаешь этимъ вниманіе ближнихъ, которые подчасъ высоко цѣнятъ живущихъ такъ и тѣмъ питаютъ въ нихъ тщеславіе. Какъ тутъ быть, чтобы избѣжать вреда душевнаго»?
Отвѣтъ: «Старатьея нужно по внѣшности не высказывать внутренняго дѣланія; тутъ даже нѣкоторое насиліе себѣ и притворство полезно бываетъ, въ чемъ примѣръ истинноюродивые. Мудрость змія съ непорочностью голубя тутъ нужно соединять, чтобы невредимо идти путемъ симъ. Труденъ онъ, особенно въ нашъ слабый волею вѣкъ. Впрочемъ при помощи Божіей можно ухитряться и теперь идти этимъ путемъ право: пусть себѣ люди говорятъ, – поговорятъ и забудутъ, привыкнутъ; но все-таки лучше и безопаснѣе не давать имъ особыхъ поводовъ къ подобному говору; тѣмъ паче избави Богъ самому услаждаться этимъ говоромъ, – будешь гробомъ повапленнымъ, ничѣмъ болѣе».
Вопросъ: «При общей распущенности нравовъ, одно уединеніе отъ міра предохраняетъ отъ соблазна и грѣха; выходитъ, значитъ, чтобы не дать поводовъ мірянамъ высоко о себѣ говорить, нужно съ уединеніемъ разстаться, и подвергать себя вліяніямъ соблазновъ, что не безопасно; по этому, изъ двухъ золъ какое предпочесть?»
Отвѣтъ: «Уединеніе предохраняетъ; слѣдуетъ держаться его; но можно ухитриться придать ему видъ невысокій, а обычной житейской надобности, напримѣръ болѣзни тѣлесной, ради которой поневолѣ долженъ уединиться. Въ Твери я болѣлъ однажды такимъ образомъ около двухъ мѣсяцевъ, никого къ себѣ не принималъ, вполнѣ уединялся, къ чему была потреба тогда духовная. Но намъ служащимъ это неудобно, даже погрѣшительно; почему лишь крайняя духовная потреба на то вызвала; свободному же человѣку, что мѣшаетъ болѣть, особенно когда и на самомъ дѣлѣ здоровье слабо?»
Вопросъ: «При уединеніи уныніе иногда сильно нападаетъ, помыслы приходятъ самые безотрадные, подчасъ не подъ силу съ ними справляться?»
Отвѣтъ: «Ну, это зло при уединенномъ житьи неизбѣжное, съ нимъ мириться нужно; а когда уже очень одолѣвать станетъ, то полезно развлекать себя безгрѣшно, то чтеніемъ, то подѣльемъ какимъ, даже прогулкою или поѣздкою; это иногда помогаетъ, помыслы же безотрадные гнать нужно отъ себя молитвою усердною къ Богу – о помощи и избавленіи отъ нихъ. Самъ человѣкъ съ ними не справится, нужна тутъ помощь свыше, которая и не закоснитъ, если съ вѣрою усердно просить ее будемъ у Бога, – Онъ искушаться чрезмѣрно никому не попускаетъ, но всякое искушеніе съ силами искушаемаго соразмѣряетъ. Прйдетъ помощь свыше, и помыслы унынія какъ дымъ разсѣютея, свѣтъ благодатный освѣтитъ мракъ души; но обычно не вдругъ это бываетъ, а послѣ нѣкотораго подвига со стороны нашей, когда опытно познаемъ свою немощь и усердцо воззовемъ о помощи къ Богу. Въ это безблагодатное время полезно прочитывать статьи святителя Димитрія митрополита Ростовскаго: «Врачевство духовное на смущеніе помысловъ» и «Апологію въ утоленіе печали человѣка, сущаго въ бѣдѣ, гоненіи и озлобленіи»{1}. Тамъ всегда можно найти себѣ поддержку духовную и совѣтъ благопотребенъ, въ отвѣтъ на смущающіе душу помыслы». – Святитель всталъ, вышелъ во внутреннюю свою келью и вынесъ мнѣ оттуда обѣ эти статьи, отдѣльными книжками изданныя, и подарилъ мнѣ; съ ними вмѣстѣ далъ онъ мнѣ книжку: «Правила св. Геннадія патріарха Константинопольскаго о вѣрѣ и жизни христіанвой»{2}, которую очень хвалилъ и совѣтовалъ почаще ее прочитывать и ею руководствоваться. «Тутъ все такъ просто и вѣрно написано, такъ благодатно дѣйствуетъ на душу, что и богослова ученаго, и простеца умомъ, вполнѣ удовлетворить можетъ», сказалъ святитель.
Вопросъ: «При молитвѣ, особенно ночной, бываютъ приступы какого-то необычайнаго внезапнаго страха и ужаса, отъ котораго потрясается все существо: какъ понимать это чувство, и какъ при немъ поступать?»
Отвѣтъ: «Самое лучшее – не обращать вниманія на это проявленіе страха, подавлять его живымъ убѣжденіемъ, что безъ воли Божіей ничего злаго случиться съ нами не можетъ. Бываетъ страхъ и отъ болѣзни, – то другое дѣло и, какъ болѣзнь, нуждается въ врачеваніи тѣлесномъ. Но если страхъ приходитъ только во время молитвы и грозитъ отвлечь отъ молитвы, то это явный признакъ, что это – искушеніе, намъ посылаемое для испытанія мужества и крѣпости духа нашего. Нашъ прямой долгъ поэтому – не малодушествовать и стойко подвизаться въ молитвѣ. Опытъ покажетъ, что при терпѣніи, страха вскорѣ и слѣда не останется».
Вопросъ: «Многіе говорятъ теперь, что заниматься Іисусовою молитвою очень опасно, что упражненіе въ ней ведетъ къ прелести, что лучше небраться за него: это даже иные духовники-иноки совѣтуютъ».
Отвѣтъ: «Говорилъ одинъ въ св. дѣлателей молитвы Іисусовой: "волка боятся, въ лѣсъ неходить"; чѣмъ же послѣ этого будемъ грѣться и кориться? То самое, что вы теперь мнѣ говорите, говорили во время великаго старца Паисія, проживавшаго въ Молдавскомъ Нямецкомъ монастырѣ, который научилъ многихъ моиться и много написалъ наставленій, обучающихъ молитвѣ. Память его я чту и благославляю{3}. Молитва Іисусова есть таинственное дѣланіе, заповѣданное намъ христіанамъ самимъ Господомъ и Спасителемъ нашимъ Іисусомъ Христомъ. Прочтите Его предсмертную бесѣду съ учениками въ Евангеліи отъ Іоанна, и ясно увидите тамъ эту замовѣдь – во имя Его молить Отца небеснаго о потребахъ нашихъ. Поэтому молитва Іисусова должна быть общимъ достояніемъ и долгомъ всѣхъ христіанъ, не однихъ монаховъ только, – какъ и было въ старые благочестивые годы, слѣды чего и доселѣ сохранились въ простонародьи, гдѣ очень нерѣдко можно услышать молитву Іисусову въ устахъ мужчинъ и женщинъ, при разныхъ обстоятельствахъ ихъ жизни. А монахамъ тѣмъ болѣе нужно-пренужно прилѣжать этой молитвѣ: вѣдь для нея собственно и даются монахамъ четки при постриженіи, съ заповѣдью деннонощнаго моленія именемъ Господа Іисуса Христя. Еслибы это было вредно и опасно, св. Церковь того не законоположила бы. Къ прелести приводитъ не молитва Іисусова, а мечтательность и самомнѣніе молящагося ею: вотъ этого всячески остерегаться нужно при всякой молитвѣ, ибо увлекающійся мечтательностью, мнящій себя достойнымъ разныхъ видѣній, скоро получаетъ ихъ на пагубу свою душевную. Правило истинныхъ молитвенниковъ, – молиться въ сокрушенномъ и смиренномъ духѣ, не ради видѣній какихъ, а ради помилованія и прощенія своихъ грѣховъ, видѣнія же, даже истинныя, всецѣло отрицать и не признавать, сознавая себя вполнѣ того недостойнымъ. А что духовники, даже иноки, запрещаютъ эту молитву, удивляться этому нечего: сами лѣнятся молиться, и другихъ за собою ведугъ, за что Богу отвѣтъ дадутъ. Господа ради таковыхъ непослушайте и всячески старайтесь усвоить себѣ молитву о имени Господа нашего Іисуса Христа. Когда усвоится она душѣ, то дѣлается для нея благомъ неоцѣненнымъ, спутникомъ неизмѣннымъ, утѣшителемъ всегдашнимъ учителемъ на все доброе и путеводителемъ ко спасенію. Но при ней необходимое условіе – смиреніе, смиреніе не на словахъ, а на дѣлѣ. На словахъ многіе бываютъ смиренны, и этимъ только себя и другихъ обманываютъ. Истинно смиренный видитъ себя всегда худымъ и гордымъ и смиреннословить не станетъ».
Вопросъ: «Не знаю, какъ благодарить васъ владыка святый, за ваши глубоконазидательныя для меня слова: вы точно видите недугъ мой душевный, и сказали именно то, что ко мнѣ вполнѣ приложимо. Но видя себя вполнѣ худымъ и негоднымъ во всѣхъ отношеніяхъ, какъ удержаться, чтобы не впасть въ отчаяніе по этому поводу»?
Отвѣтъ: «Ннадеждою на Спасителя и Искупителя нашего Господа Іисуса Христа, и живою вѣрою въ Его милосердіе къ намъ бѣднымъ грѣшникамъ, при чемъ отчаянію не можетъ быть мѣста въ душѣ. По большей части мы много даемъ цѣны нашимъ усиліямъ вести себя богоугодно, – вотъ тутъ всегда близко къ намъ какое-нибудь паденіе. Всѣ наши усилія имѣютъ ничтожную цѣну предъ великими заслугами Богочеловѣка спасшаго насъ; вся праведность наша – ничто предъ Его праведностію, почему и праведникъ и грѣшникъ равно нуждаются въ искупленіи Имъ, и убѣжденіе въ этомъ необходимо для спасенія. Давая цѣну своимъ добрымъ дѣламъ, мы вѣдь, страшно сказать, отрекаемся Искупителя, думаемъ не чрезъ Него, а чрезъ свои дѣла мнимоправедныя спастись. Упаси Богъ всякаго отъ этой закваски фарисейской».
Вопросъ: «Живя въ мірѣ, хотя и уединенно и одиноко, доселѣ вкушаю пищу скоромную, соблюдая постъ лишь въ дни законоположенные святою Церковію; давно имѣю желаніе отказаться отъ мясной пищи, но врачъ, меня пользующій, пугаетъ вредомъ отъ этого для слабаго моего здоровья; между тѣмъ послушаніе врачу ложится какъ будто на совѣсть. Какъ быть съ этого рода затрудненіемъ безгрѣшно»?
Отвѣтъ: «Мірянамъ разрѣшена мясная пища, поэтому не согрѣшая можете ее вкушать во дни непостные, при чемъ полезно однако держаться умѣренности и себя зазрѣвать и окаевать, что не можете довольствоваться постною пищею по-монашески. Имѣйте въ виду, что можно вкушать и постную всегда пишу во вредъ души: бываетъ это тогда, когда человѣкъ тщеславится своимъ подвигомъ, по поводу его высоко о себѣ думаетъ: вотъ я каковъ, совсѣмъ монахъ, мяса не ѣмъ, – и тѣмъ даетъ поводъ и ближнимъ своимъ высоко о немъ думать. Постъ таковаго болѣе вреденъ въ такомъ случаѣ, чѣмъ полезенъ. Монаху другое дѣло, – тотъ долженъ поститься и постясь ничего особаго не дѣлаетъ, мірянину же это дастъ поводъ къ тщеславію. Врагъ спасенія человѣческаго хитеръ, кого шуимъ беретъ, а кого и деснымъ, почему съ опаскою нужно все дѣлать. Полагаю, лучше скоромное понемногу вкушать мірячину, да себя въ этомъ окаевать предъ Богомъ, чѣмъ кушая постное, симъ надмевать себя тщеславіемѣ. Что касается до мнѣнія о постѣ врачей, ихъ мнѣніе не безошибочно. Были примѣры, что постная пища укрѣпляла слабые организмы гораздо болѣе, чѣмъ скоромная, и что лица, промѣнявъ скоромный столъ на постный, чувствояли видимое облегченіе своихъ недуговъ».
Вопросъ: «Стараясь по возможности часто приступать къ причащенію святыхъ Христовыхъ Таинъ, иногда чувствую искушеніе тщеславія, подобпаго тому, котораго надо бояться при употребленіи постной пищи: не ограничиваться ли причащеніемъ лишь въ посты»?
Отвѣтъ: «Въ древности христіане причащались святыхъ Таинъ за каждою литургіею, теперь міряне однажды въ годъ говѣтъ считаютъ вполнѣ достаточнымъ; но это еще не значитъ, что желающимъ по возможности подражать древнимъ христіанамъ можно лишать себя живоносныхъ пищи и питія: съ приготовленіемъ должнымъ, всегда можете ничтоже сумняся причащаться; а для избѣжанія тщеславія, причастникъ говоритъ: «Вѣрую, Господи, и исповѣдую, яко Ты еси воистину Христосъ, Сынъ Бога живаго, пришедый въ міръ, грѣшныя спасти, отъ нихъ же первый есмь азъ». Каждый, произнося эти слова, долженъ быть убѣжденъ вполнѣ, что онъ грѣшникъ изъ грѣшниковъ, при чемъ тщеславію нѣтъ уже мѣста въ душѣ. По-видимому вы слишкомъ боязливы въ отношеніи тщеславія; это хорошо, но въ мѣру, и ваше опасеніе впасть въ тщеславіе при частомъ причащеніи очень похоже на враждебный прилогъ, которымъ хотятъ васъ отдалить отъ частаго причащенія тѣ, коимъ это ненравится. Сами знаете, кого разумѣю, – враговъ спасенія человѣческаго. По этому будьте осторожны и подъ видомъ смиренія, не попадите въ хитро разставленную вамъ сѣть. А чтобы съ частымъ причащеніемъ не быть на виду у ближнихъ, не выставляться предъ ними святостію, можно причащаться въ разныхъ церквахъ, отъѣзжать для этого въ ближайшіе монастыри, гдѣ вполнѣ незамѣтно будетъ ваше говѣнье, даже и не въ постные дни. Гоните прочь непотребные вражіи помыслы, не внимайте имъ, и съ убѣжденіемъ въ полной своей грѣховности почаще приступайте къ трапезѣ Господней, при всякомъ удобномъ къ тому случаѣ. Сами увидите, что скоро оставятъ васъ въ покоѣ эти помыслы, если не будете имъ внимать; самимъ потомъ странными и несообразными они покажутся, и станете удивляться, какъ могли ими увлекаться».
Вопросъ: «Но страшитъ подчасъ и недостоинство, не въ судъ ли будетъ это частое причащеніе, при моемъ недостаточномъ къ нему приготовленіи»?
Отвѣтъ: «Что страшитъ недостоинство, это хорошо; дурно будетъ тогда, если достойными себя считать будемъ. Всѣ мы недостойны таинства Тѣла и Крови Христовыхъ, но это еще не значитъ, что ради недостоинства должны лишать себя ихъ благодати. Въ сознаніи недостоинства и есть залогъ достойнаго и неосужденнаго причащенія святыхъ таинъ. Что же въ касается недостаточнаго приготовленія, то тутъ нужно правило себѣ поставить, изъ котораго и невыходить. Величія ради таинства, недѣлю нужно къ нему готовиться, постомъ и молитвою, и развѣ крайней ради нужды тремя днями ограничиваться, усугубляя за то постъ и молитвы. При такомъ приготовленіи, неотягощая совѣсти можно часто причащаться, предваряя всякій разъ причащеніе исповѣдью предъ духовикомъ».
Вопросъ: «Простите, владыка святой, мелочность мою, – очень бы желалъ услышать отъ васъ нѣчто касательно правила поста и молитвы для надлежащаго приготовленія къ причащенію Христовыхъ таинъ».
Отвѣтъ: «Правила бызаютъ разныя сообразно устроенію и силамъ каждаго, и общаго правила нельзя полагать; можно лишь, примѣняясь къ уставу святой Церкви, указать на необходимое всякому готовящемуся причаститься: постъ долженъ состоять въ томъ, чтобы тѣло нѣсколько отощало и сдѣлалось легче; для этого въ теченіи нѣсколькихъ дней предъ причащеніемъ нужно воздерживаться не только отъ скоромной пищи, но и отъ рыбной, такъ же отъ масла и вина, довольствуясь сухояденіемъ. Если недѣлю назначаемъ себѣ для говѣнья, то начинать постъ съ перваго дня полезно умѣренно, вкушая напримѣръ первый день дважды, въ слѣдующіе же затѣмъ дни усугублять воздержаніе, вкушая однажды въ день и уменьшая количество пищи, такъ чтобы къ дню, предваряющему причащене, достигнуть крайней степени возможнаго по силамъ воздержанія. Если же назначаемъ себѣ для говѣнья менѣе недѣли, то тутъ уже еще менѣе должны себя и жалѣть въ отношеніи поста, чтобы въ короткій срокъ достигнуть нужнаго для души облегченія дебелости тѣлесной; но нужно при всемъ этомъ сообразоваться съ силами своими, и не браться за непосильное, что отразиться вредно на состояніи души и можетъ повредить здоровью. Вообще постъ тогда хорошъ, когда, облегчая тѣло, не вредитъ ему, и лучшая мѣра воздержанія состоитъ въ томъ, чтобы пріучить себя малымъ довольствоваться и отъ трапезы вставать безъ отягощенія пищею, вкушать ее настолько, чтобы чувствовать послѣ обѣда не чувство сытости, а чувство нѣкотораго голода. Если такъ себя пріучите, то очень не трудно будетъ вамъ во время говѣнья найти потребную мѣру посту вашему. Что же касается молитвы, то тутъ тоже правила разныя бываютъ; въ общеъ же необходимо посѣщеніе богослуженія церковнаго во дни говѣнья и чтеніе правила назначеннаго для готовящихся къ святому причащенію, состоящаго изъ каноновъ и молить. Это правило обычно читается лишь наканунѣ дня причащенія; но можно читать его и во всѣ дни говѣнья, что послужитъ къ лучшему приготовленію дома души для принятія пренебеснаго Гостя. Иные прочитываютъ во дни говѣнья весь Псалтирь съ тропарями и молитвами покаянными; другіе – великій покаянный канонъ св. Андрея Критскаго; нѣкоторые предпочитаютъ прочитывать св. Четвероевангеліе, чего и я придерживаюсь, когда говѣю. Слово Божіе огнь есть, поядающій терніе грѣховъ нашихъ, говорилъ блаженны старецъ Серафимъ Саровскій: огнемъ симъ лучше всего очищать во дни говѣнья засоренную ниву души; а чтобы лучше видѣть весь соръ на нивѣ этой, хорошо и пространный Катихизисъ съ св. Евангеліемъ вмѣстѣ читать поперемѣнно; въ немъ какъ въ зеркалѣ увидитъ душа все, что требуетъ въ ней очищенія и исправленія. Провѣрять свои вѣрованія и убѣжденія православнымъ Катихизисомъ нынѣ болѣе чѣм когда-либо потребно, лучшее же время для этого – дни говѣнья. Такъ дѣлалъ и приснопамятный святитель Филаретъ митрополитъ Кіевскій; такъ по его примѣру и я дѣлаю, и скажу по опыту, что прочтеніе благоговѣйное всего св. Четвероевангелія, съ Катихизисомъ вмѣстѣ, какъ нельзя лучше приготовляетъ душу къ благоговѣйному причащенію святыхъ стовыхъ таинъ».
Вопросъ: «Въ "Извѣстіи учительномъ" заповѣдуется священнослужителю, готовящемуся служить сественную литургію, «размышляти страсти Господни», то-есть углубляться въ богомысліе касательно божественныхъ страданій и крестной смерти Спасителя нашего. Обязательно и это и для причастника святыхъ таинъ, и если обязательно, то какъ лучше сіе совершать?»
Отвѣтъ: «Сказанное свяинослужителю въ Извѣстіи учительномъ, можетъ каждый причастникъ съ пользою для души и къ себѣ приложить, а если не съумѣетъ самъ богомысліе стяжать, то есть для этого прекрасное пособіе въ сочиненіи святителя Димитрія Ростовскаго: «Богомысленное размышленіе о пречистыхъ страстяхъ Господа нашего Іисуса Христа» (см. часть 1 Твореній святителя). Внимательное и благоговѣйное прочтеніе этого размышленія съ любовію къ Пострадавшему насъ ради, можетъ вполнѣ замѣнить собственное размышленіе о страданіяхъ Господа. Даже и лучше оно собственнаго, – къ послѣднему могутъ примѣшаться мечтательныя воображенія и кровяныя движенія, очень распространенныя на Западѣ у почитателей страстей Христовыхъ и неодобряемыя св. Православною Церковію, которая всякое мечтаніе признаетъ опасною прелестію. Прибавлю: прочтеніе св. Четвероевангелія, особенно внимательное и благоговѣйное прочтеніе евангельскихъ повѣтованій о страданіяхъ и смерти Господа, будетъ тѣмъ же богомысліемъ о страстяхъ Господнихъ, которое законополагается Извѣстіемъ учительнымъ».
Вопросъ: «Вы были такъ милотивы, владыка святой, что подробно сказали мнѣ все то, чего ждала услышать отъ васъ моя душа, и я не нахожу словъ благодарить васъ, за вашу ко мнѣ милость.
Отвѣтъ: «Славу Божію всегда радъ ближнему своему сказать слово пользу душевную; это и долгъ мой, какъ пастыря душь, чему исполняя свой долгъ, незаслуживаю благодарности вашей.»
Изъ Воспоминаніи А. Ковалевского о высокопреосвященнѣйшемъ Филоѳеѣ, митрополитѣ Кіевскомъ и Галицкомъ, помещенныхъ въ «Душеполезномъ Чтеніи». 1883. Ч. II. Кн. 6 (Іюнь). С. 154-191.
{1} Обѣ статьи эти находятся въ 1-й части Твореній святителя Димитрія Ростовскаго; изданы онѣ и особыми книжками Кіево-Печерскою Лаврою.
{2} Книжка эта тоже издана Кіево-Печерскою Лаврою.
{3} Архимандритъ и схимонахъ старецъ Паисій Величковскій, урожденецъ Полтавскій, подвизался сначала въ Россіи, потомъ на св. Аѳoнской горѣ, впослѣдствіи настоятельствовалъ въ Молдавскихъ монастыряхъ, сперва Драгомирнѣ, а потомъ въ Сѣкулѣ и Нямцѣ, духовному процвѣтанію коихъ послужилъ, ибо обладалъ даромъ молитвы и умѣлъ обучать ей и своихъ учениковъ, изъ числа коихъ вышло много великихъ молитвенниковъ. Скончался 1791 г. 15 ноября. См. Житіе и писанія старца Паисія Величковскаго. Изреченіе, приведенное Святителемъ, принадлежитъ спостнику его схимонаху Василію. См. въ той же книгѣ предисловіе на книгу Григорія Синаита.
⸭ ⸭ ⸭
Чудесное видѣніе бывшее во время служенія литургіи Кіевскимъ митр. Филоѳеемъ, записано очевидцемъ А. Ѳ. Ковалевскимъ въ 1879 г.
14 августа, по случаю праздника преподобнаго Ѳеодосія Печерскаго, владыка служилъ въ великой церкви Кіево-Печерской Лавры. Я сподобился стоять въ алтарѣ Архангельскаго придѣла, откуда ясно было видно все священнодѣйствіе святителя, которое произвело на меня чрезвычайно сильное, навсегда памятное впечатлѣніе. Доводилось мнѣ много разъ видѣть и близко наблюдать архіерейское священнослуженіе божественной литургіи; но такого священнослуженія, по сосредоченной молитвенности, глубокому благоговѣню, благодатной свѣтлости лица священнодѣствовавшаго святителя, я до того еще не видалъ никогда, и это священнослуженіе заставило меня проникнуться и благоговѣніемъ, и страхомъ, точно созерцалъ я что либо не-земное. При переносѣ св. даровъ, святитель пошелъ къ жертвеннику, по обычаю, помянуть живыхъ и усоишихъ. Его ожидали здѣсь монашествующіе и послушники, и когда святитель окончилъ свое поминовеніе и собирался идти ко встрѣчѣ св. даровъ, всѣ они стали подходить къ нему за благословеніемъ. Тихо, благоговѣйно, не спѣша благословлялъ онъ каждаго, и отрадно было видѣть его здѣсь, точно отца съ чадами своими, или добраго пастыря съ словесными овцами, Богомъ ему врученными. При освященіи св. даровъ, когда святитель съ горѣ поднятыми руками призывалъ Святаго Духа, мнѣ показалось, точно свѣтлая полоса отъ лица свягителя идетъ горѣ по направленію къ горнему мѣсту. Я протеръ себѣ глаза, не довѣряя своему зрѣнію, но опять полоса эта видѣлась мнѣ, ипока не кончили задостойникъ, замѣтна была она, то сильнѣе, то слабѣе. Если бы на горнемъ мѣстѣ алтаря были окна, то я бы могъ предположить, что полоса эта произоша отъ свѣта солнечнаго; но такъ какъ въ алтарѣ великой церкви на горнемъ мѣстѣ оконъ нѣтъ, а сплошная стѣна съ изображеніемъ въ большихъ размѣрахъ Тайной вечери Гоподней, окна же начинаются высоко въ куполѣ, то я сколько потомъ ни присматривался, не могъ себѣ объяснить этой свѣтовой полосы естественною причиною; да опять же замѣчиательно мнѣ было, что видѣлась она въ столь знаменательное время божественной литургіи, между тѣмъ, ни прежде того, ни послѣ, ея уже я не видалъ.
Объ авторѣ.
Высокопреосвященнѣйшій Филоѳей, митрополитъ Кіевскій и Галицкій, въ мірѣ Тимоѳей Григорьевичъ Успенскій – родился 15 января 1808 г. въ с. Закобякинѣ (Даниловскаго у. Ярослав. губ.), гдѣ отецъ его былъ причетникомъ. Окончивъ въ 1828 г. курсъ въ Ярославской семинаріи, онъ посланъ былъ въ Московскую духовную академію, гдѣ въ 1832 г. окончилъ курсъ первымъ магистромъ и тогда же (13 ноября) принялъ монашество. Занявъ затѣмъ въ той же академіи профессорскую каѳедру, онъ преподавалъ сначала церковную словесность (1832-1833 гг.), а потомъ герменевтику и библейскую археологію (1833-1838 гг.); 18 августа 1838 г. перемѣщенъ на должность инспектора и профессора богословскихъ наукъ въ Петербургскую академію (1838-1842 гг.); въ 1839 г. возведенъ въ санъ архимандрита; затѣмъ, съ 1 іюля 1842 г., послѣдовательно онъ былъ ректоромъ семинарій: сначала Харьковской, потомъ Виѳанской (1842-1847 гг.), Московской (1847-1849 гг.). Епископское служеніе Преосв. Филоѳея началось тоже въ Москвѣ, гдѣ онъ, въ 1849 г. (18 декабря) хиротописанъ былъ, по избранію Московскаго митр. Филарета, во епископа Дмитровскаго, викарія Московской митрополіи. Самостоятельную каѳедру въ Костромѣ получилъ онъ 19 августа 1853 г.; отсюда въ 1857 г. (15 февраля) перемѣщенъ въ Тверь, гдѣ въ 1861 г. (23 апрѣля) получилъ архіепископство. Наконецъ, 5 мая 1876 г. назначенъ онъ митрополитомъ Кіевскимъ и Галицкимъ, съ званіемъ священно-архимандрита Кіево-Печерской лавры и постояннаго члена Св. Синода. Митр. Филоѳей желая жить подъ крочомъ проподобныхъ Печерскихъ, подражая своимъ предмѣстниковъ – митрр. Филарета, Исидора и Арсенія, своимъ мѣстожительствомъ избралъ въ Кіево-Печерскую Лавру. Скончался 29 января 1882 г., вслѣдствіе крайняго потрясенія нервной системы и всего организма при извѣстіи объ убійствѣ имп. Александра II. Наместникъ Кіево-Печерской Лавры сообщилъ А. Ѳ. Ковалевскому, что «никакого разложенія не было замѣтно въ тѣлѣ святителя ни до, ни послѣ погребенія. Склепъ не задѣлывали до 40 дней. Наместникъ ходилъ поклоняться тѣлу святителя въ 9, 20 и 40 дней и находилъ его въ прежнемъ нетлѣнномъ состояніи. Въ 40-й день цѣло и свѣтло было лицо святителя, какъ у новопочившаго». Былъ погребенъ въ склепѣ передъ Казанской иконой Божіей Матери въ церкви во имя Воздвиженія Животворящяго Креста, въ ближнихъ пещерахъ Кіево-Печерской Лавры. При жизни митр. Филоѳея, кромѣ проповѣдей, печатавшихся въ разныхъ «Вѣдомостяхъ» тѣхъ епархій, гдѣ онъ проходилъ свое служеніе, издана лишь одна его магистерская диссертація: «Разсужденіе о достоинствѣ человѣка, раскрытомъ и утвержденномъ христіанскою религіею» (М. 1832). Послѣ же смерти этого архипастыря, появились въ печати его «Письма къ протоіерею Ѳ. А. Голубинскому» («Приб. къ Твор. Св. Отцовъ» 1887 г., ч. XL, кн. 4) и «Проповѣди» («Душеп. Чт.» за 1894 г.). Съ юныхъ лѣтъ до смерти своей покойный архипастырь отличался подвижничествомъ въ самыхъ высокихъ и строгихъ формахъ, а въ послѣдніе десятки лѣтъ умерщвлялъ, какъ извѣстно, плоть свою и ношеніемъ тяжелыхъ веригъ. «Никого онъ не обидѣлъ, никому не повредилъ... Строгій и точный блюститель существующихъ законовъ и утвержденныхъ властью постановленій, онъ пріучалъ духовенство Кіевской епархіи не ожидать какой-либо своенравной архипастырской милости или безпричиннаго отказа въ самой законной просьбѣ. Всякій проситель вполнѣ былъ увѣренъ, что всякое законное прошеніе будетъ исполнено со гласно законной правдѣ, хотя бы и не всегда пріятной для просителя... Холодный, какъ самъ законъ, въ своихъ опредѣленіяхъ и дѣйствіяхъ, онъ являлся сердечнымъ, когда ему приходилось дѣйствовать въ случаяхъ и обстоятельствахъ, не предусмотрѣнныхъ законными постановленіями... Совершеннѣйшій аскетъ по жизни, онъ для другихъ всѣхъ не считалъ аскетизмъ обязательствомъ, которое можно навязать кому-либо. Это особенно видѣли въ управляемой имъ Лаврою... Цѣлый день онъ принималъ всѣхъ, кто имѣлъ къ нему надобность и выходилъ немедленно послѣ доклада. Не любилъ, чтобъ его ожидали... Возвращаясь послѣ совершенія литургіи въ свои покои, по три часа онъ истово благословлялъ наполнявшихъ Лавру богомольцевъ, ожидая пока всѣ, кто желаетъ, получитъ отъ него благословеніе. А кто видѣлъ его вблизи во время совершенія литургіи, тотъ никогда не забудетъ того впечатлѣнія святости, какое почившій всегда производилъ на присутствующихъ своимъ служеніемъ» («Прав. Обозр.» 1882 г. № 2).
