Слѣпота тѣлесная и слѣпота душевная.

Евангельское повѣствованіе объ исцѣленіи слѣпорожденнаго (Іоан. 9 гл.), читаемое на литургіи въ недѣлю шестую по Пасхѣ, представляетъ намъ два вида слѣпоты: тѣлесной и душевной. При исцѣленіи Господомъ на одной изъ улицъ Іерусалимскихъ несчастнаго, страдавшаго отъ рожденія слѣпотою тѣлесною, во всей силѣ открылась слѣпота душевная фарисеевъ, по поводу которой Христосъ съ глубокою скорбію сказалъ: «на судъ приiелъ Я въ міръ сей, чтобы невидящіе видѣли, и видящіе стали слѣпы» показывая этимъ, что лишенные возможности видѣть очами тѣлесными, каковъ былъ слѣпорожденный, по милости Божіей, могутъ прозрѣть и видѣть въ истинномъ свѣтѣ то, что творится предъ ихъ очами, а видящіе очами тѣлесными и имѣющіе полную возможность понимать дѣла Божіи, разумѣть истину, но добровольно закрывающіе свои глаза, чтобы не видѣть и не понимать того, что творится предъ ихъ очами, каковы были фарисеи, неисцѣльны отъ своей слѣпоты, навсегда остаются во мракѣ невѣдѣнія и заблужденій, какъ настоящіе слѣпцы, – не потому, что Богъ не хочетъ просвѣтить ихъ, а потому, что на нихъ не можетъ излиться милость Божія, по суду правды Божіей.

Мы поймемъ силу и значеніе этого приговора Христова, если хорошо размыслимъ о слѣпотѣ тѣлесной и душевной.

Лишенный возможности видѣть тѣлесными очами сознаетъ свое несчастіе, умъ его даетъ понять ему всю силу его несчастья; но кто убѣдитъ душу въ ея слѣпотѣ духовной?... Тѣло не оказываетъ и не можетъ оказать ей подобной услуги, и потому первое несчастіе для слѣпотствующаго духомъ есть то, что онъ лишенъ вѣрнаго средства къ познанію своей слѣпоты.

Лишенный возможности видѣть тѣлесными очами не любитъ своего состоянія, постоянно тяготится имъ и всегда желалъ бы, какъ можно скорѣе, выйти изъ него; но духовно слѣпотствующій обыкновенно либитъ тьму свою и покоится въ ней съ самодовольствомъ и упорно. Слѣпой тѣлесными очами любитъ и стремится къ чувственному свѣту и желалъ бы имъ наслаждаться; но для слѣпотствующаго духомъ нестерпимъ свѣтъ духовный: онъ отвращается онъ него, «ненавидитъ свѣта и не приходитъ къ свѣту, да не обличатся дѣла его, яко лукава суть» (Іоан. 3, 20).

Чувственнаго ложнаго свѣта, который можно было бы принять за истинный, въ природѣ не существуетъ; но въ области духа какъ много ложныхъ свѣтовъ, которые часто принимаютъ за истинный свѣтъ!

Никогда слѣпые не позволяютъ себѣ состязаться съ видящими о томъ, чего не могутъ ощущать зрѣніемъ; напротивъ, они всегда уступаютъ послѣднимъ, дозволяютъ имъ руководствовать себя и остаются признательными и благодарными къ тѣмъ, которые оказываютъ имъ эту услугу. Но не таковы духовно-слѣпотствующіе! Они твердо увѣрены въ томъ, что видятъ ясно и чисто, даже называютъ слѣпцами тѣхъ, которые не умствуютъ и не поступаютъ подобно имъ; у нихъ нельзя найти ни смиренія, ни признательности; напротивъ, весьма часто они кичливо возстаютъ и съ дерзостію сопротивляются тѣмъ, которые, изъ состраданія къ нимъ, хотятъ воспрепятствовать имъ упасть въ пропасть, закрытую отъ нихъ собственнымъ ихъ слѣпотствованіемъ.

Если слѣпецъ, по недостатку вождя, или по другой причинѣ, падаетъ, то сознаетъ это и, чувствуя боль отъ паденія, не тѣшитъ себя тою мыслію, будто онъ не упалъ, но просигъ помощи и, сколько возможно, силится самъ возстать отъ своего паденія; но слѣпотствующихъ духомъ «крива теченія и стропотни стези» (Прит. 2, 15), а между тѣмъ они не чувствуютъ, такъ сказать, никакой боли въ сей жизни, – никогда не хотятъ понять, до какой степени они изъязвлены отъ нравственныхъ паденій своихъ; напротивъ, всегда утверждаютъ, что они не претыкаются и не падаютъ. Они-то и говорятъ въ ослѣпленіи своемъ: «богатъ есмъ и обогатится и ничтоже требую», не разумѣя, по причинѣ облегающей сердце ихъ тьмы, что они «и окаянны, и бѣдны, и нищи, и слѣпы, и наги» (Апок. 3, 17).

Слѣпецъ никогда не берется быть руководителемъ другаго на пути, неизвѣстномъ для него, и потому не вводитъ никого въ заблужденіе. Онъ слѣпъ для себя и не хочетъ быть слѣпымъ вождемъ для другаго; собственный недостатокъ онъ восполняетъ тѣмъ, что поручаетъ себя водительству другихъ. Но не такъ поступаютъ слѣпотствующіе духомъ! Они-то всего чаще и предлагаютъ себя въ вожди для другихъ, не видя, по слѣпотѣ своей, трудности подобной обязанности, и потому чаще всего вводятъ другихъ въ заблужденіе. Они, горделиво мечтая о себѣ и своихъ совершенствахъ и не видя въ себѣ тьмы и недостатковъ, не ищутъ просвѣщенія свыше и закрываютъ слухъ свой отъ проповѣдниковъ истины.

Слѣпота тѣлесная не зависитъ ни отъ выбора, ни отъ воли человѣка, словомъ – непроизвольна; но слѣпота духовная по большей части совершенно произвольна. Правда, никто прямо не ищетъ и не желаетъ ея. «Кто захочетъ быть слѣпымъ по духу», говоритъ бл. Августинъ, «когда никто не желаетъ быть слѣпымъ и по тѣлу?», При всемъ томъ слѣпота духовная бываетъ всегда слѣдствіемъ какой-нибудь страсти, которая преобладаетъ въ нашемъ сердцѣ, и которой мы предаемся свободно и по собственному произволу. Постепенно усиливаясь въ человѣкѣ, она погашаетъ въ немъ, наконецъ, и послѣднія искры здравой совѣсти и застилаетъ, какъ мглою, всѣ способности душевныя такъ, что человѣкъ иначе не смотритъ на вещи, какъ только сквозь тусклый покровъ этой страсти, – судитъ и дѣйствуетъ только по ея началамъ, или же говоря словами св. Писанія, «имѣя очи не видитъ и уши – не слышитъ» (Ис. 6, 10); сердце его одебелѣваетъ и дѣлается совершенно неспособнымъ къ созерцанію истины, какъ бы ярко она ни сіяла предъ нимъ!

Разительнѣйшій примѣръ такого ослѣпленія представляютъ намъ въ своихъ поступкахъ и сужденіяхъ тѣ самые фарисеи, которые подали Іисусу Христу поводъ произнести приговоръ о людяхъ душевнослѣпотствующихъ. Никогда ненависть къ истинѣ не доходила до такой ужасающей степени! Фарисеи освѣдомляются о подробностяхъ чудеснаго исцѣленія слѣпорожденнаго не для того, чтобы убѣдиться въ совершившемся чудѣ п увѣровать ему, но съ единственнымъ намѣреніемъ, если можно, унизить и уничтожить его. Лукавыя сердца ихъ изобрѣтаютъ множество пустыхъ доводовъ для опроверженія его; но, не будучи въ силахъ сдѣлать это, по причинѣ ясности и очевидности совершеннаго чуда, фарисеи прибѣгаютъ къ другимъ, столь же пустымъ, предлогамъ ожесточеннаго невѣрія. Сначала они не хотятъ вѣрить только, чтобы слѣпорожденный, исцѣленный Спасителемъ, былъ слѣпъ отъ утробы матерней; съ заботливостію они допрашиваютъ и его и родителей его, но къ прискорбію своему, узнаютъ только тяжкую для нихъ истину о неопровержимости совершеннаго чуда. Однако это ихъ не останавливаетъ. Лукавые совопросники переспрашиваютъ вновь исцѣленнаго, конечно, съ тою цѣлью, чтобы въ разсказѣ его уловить какое-либо новое обстоятельство, благопріятствующее ихъ невѣрію. Не находя и сего, они требуютъ, во имя Божіе, отъ исцѣленнаго, чтобы онъ произнесъ осужденіе на своего Благодѣтеля: «даждь славу Богу: вѣмы, яко человѣкъ сей грѣшенъ есть» (Іоан. 9, 24). Наконецъ, не въ силахъ будучи отвѣчать на справедливыя сужденія объ Іисусѣ Христѣ прозрѣвшаго и на обличеніе невѣрія и жестокосердія ихъ, они обращаютъ ярость свою на него и осыпаютъ его укоризнами, указывая на прошедшую слѣпоту его, какъ на явный знакъ его грѣховности: «во грѣсѣхъ ты родился еси весь и ты ли учиши?» (Іоан. 9, 34), – какъ будто сами эти совопросники изъяты были отъ подобнаго же рожденія во грѣхахъ! Мало того, – они яростно возстаютъ противъ новаго обличителя, простодушно обнаруживающаго и коварство и невѣріе ихъ, и съ безчестіемъ изгоняютъ его изъ синагоги: «изгнаша его вонъ» (Іоан. 9, 35). По истинѣ, ужасный и, къ сожалѣнію, нерѣдкій примѣръ того ослѣпленія, которое страсти могутъ произвесть въ душѣ человѣка, того добровольнаго и, такъ сказать, торжественнаго отпаденія отъ истины, до котораго нерѣдко доводятъ человѣка гнѣздящіяся въ немъ – гордость, ненависть къ ближнему, зависть, опасеніе лишиться мірской славы, или вліянія, и иныя неисчислимыя страсти! Но вмѣстѣ и утѣшительный примѣръ для гонимыхъ, подобно слѣпому – прозрѣвшему; ибо они пріобщаются чрезъ то чашѣ скорбей Христовыхъ и упрочиваютъ себѣ ту великую мзду на небесахъ, о которой написано: «блажени будете, егда возненавидятъ васъ человѣцы и егда разлучать вы и поносятъ и пронесутъ имя ваше, яко зло, Сына человѣческаго ради: возрадуйтеся въ той день и взыграйте: се бо мзда ваша многа на небеси» (Лук. 6, 22).

Отвращаясь отъ столь ужаснаго примѣра слѣпоты духовной, не забудемъ, что каждый изъ насъ находится также въ опасности подвергнуться ей, въ такой мѣрѣ, въ какой дозволитъ извѣстной страсти преобладать въ сердцѣ своемъ.

Посему всякому изъ насъ необходимо знать средства къ избѣжанію сего несчастія. Средства эти указаны самимъ Господомъ ослѣпленнымъ фарисеямъ. Когда они по поводу словъ Спасителя: «на судъ Азъ въ міръ сей пріидохъ, да не видящій видятъ, и видящій слѣпи будутъ» (Іоан. 9, 39), съ негодованіемъ вопросили: «еда и мы слѣпи есмы?» – Іисусъ Христосъ отвѣтствовалъ имъ: «Аще бысте слѣпи были, не бысте имѣли грѣха, нынѣ же глаголете, яко видимъ, грѣхъ убо вашъ пребываетъ» (41), т. е., если бы фарисеи сознались въ своей слѣпотѣ, то избѣжали бы и послѣдствій ея – грѣховъ, происходившихъ въ нихъ отъ ослѣпленія, или иначе, перестали бы быть слѣпыми по духу: ибо кто сознаетъ свою слѣпоту, тотъ перестаетъ быть гордымъ и самомнительнымъ, тотъ отрѣшается отъ своихъ предубѣжденій, начинаетъ искать истину и отверзаетъ слухъ къ проповѣдникамъ ея. Кто сознаетъ собственную слѣпоту, тотъ убѣждается въ своей немощи, перестаетъ уповать на себя и правду свою, чаетъ помощи и исцѣленія отъ одного Бога, къ Нему единому обращается съ молитвою о просвѣщеніи и наставленіи себя и, подобно Пророку, вопіетъ: «открый очи мои, и уразумѣю чудеса отъ закона Твоего» (Пс. 118, 18).

 

«Наставленія и утѣшенія св. вѣры Христіанской». Изд. Русскаго Свято-Андреевскаго Общежительнаго Скнта на св. горѣ Аѳонской.


КАНОН - Свод законов православной церкви



«Благотворительность содержит жизнь».
Святитель Григорий Нисский (Слово 1)

Рубрики:

Популярное:





Подписаться на рассылку: