Исторія установленія службы св. Григорію Паламѣ во вторую недѣлю Великаго поста.
Чрезъ недѣлю послѣ торжества православія надъ всѣми ересями – во вторую недѣлю Великаго поста св. Церковь празднуетъ торжество православнаго подвижническаго ученія надъ всѣми противными ему лжеученіями. Первое торжество – общее всѣхъ православныхъ христіанъ, второе – по преимуществу подвижниковъ, монаховъ. Главнымъ виновникомъ этого послѣдняго торжества былъ св. Григорій Палама, митрополитъ Солунскій.
По синаксарю, Григорій Палама, уроженецъ Малой Азіи, сынъ знатныхъ родителей, воспитывался при дворѣ греческаго императора Андроника Старшаго (нач. 14 в.); но блеску придворной жизни онъ предпочелъ уединеніе жизни монастырской и изъ царскаго дворца удалился на гору Аѳонъ. Въ славившихся науками Аѳонскихъ школахъ онъ дополнилъ начатое при дворѣ образованіе; самъ написалъ много сочиненій (богословскихъ, историческихъ, аскетическихъ) и въ то же время проходилъ строгую подвижническую школу. Для большаго усовершенствованія въ духовной жизни онъ затворился въ пустынѣ въ пещеру, прожилъ въ ней безвыходно 10 лѣтъ, но отъ усиленныхъ подвиговъ самоумервщленія сдѣлался тяжко боленъ и, по повелѣнію святыхъ старцевъ, долженъ былъ отправиться въ Ѳессалонику для излеченія. Излечившись, онъ посвященъ былъ въ архіепископа Ѳессалоникійскаго. Въ Ѳессалоникахъ безмолвствующіе подвижники просили святаго Григорія защитить ихъ отъ порицанія Варлаама. И вотъ начались личныя и письменныя пренія, продолжавшіяся болѣе полувѣка (1338-1397 г.), по поводу которыхъ въ Константинополѣ было созвано 5 соборовъ.
Упомянутый Варлаамъ былъ Калабрійскій монахъ изъ Италіи, славившійся остроуміемъ, краснорѣчіемъ (онъ былъ, между прочимъ, учителемъ поэта Петрарки, а чрезъ него Боккачіо). Воспитанный въ латинскихъ обычаяхъ, онъ, по переселеніи въ Константинополь, принялъ православіе и былъ игуменомъ знаменитаго монастыря въ столицѣ – Спасова, а по удаленіи въ Калабрію былъ поставленъ во епископа. Вкравшись въ довѣріе правительства и общества въ Константинополѣ, западный пришлецъ сталъ распространять на востокѣ ученіе Абеляра о томъ, что истина – только тогда истина, когда она доказывается исключительно изъ началъ разума, и примыкающее къ сему ученіе Ѳомы Аквината о томъ, что Богъ есть всецѣло сущность, и что сущность и дѣйствія въ немъ не различаются. Святый Григорій Палама и его Аѳонскіе сподвижники учили и доказывали самою жизнію, что не путемъ философскихъ разсужденій, но постояннымъ очищеніемъ души, непрестаннымъ упражненіемъ въ богомысліи и молитвѣ умной («умнымъ дѣланіемъ») человѣкъ можетъ достигнуть озаренія свыше; но можетъ зрѣть не сущность Божества, которая, обитая во свѣтѣ неприступномъ, недоступна для ограниченности и грѣховности нашей, а дѣйствія Божества, т. е., дѣятельное движеніе, проявленіе сущности. Это дѣятельное проявленіе существа Божескаго обыкновенно открывается безмолвствующимъ въ образѣ свѣта, который можно видѣть иногда и тѣлесными очами. При открытіи, напр., божества Спасителя на Ѳаворѣ и при всѣхъ явленіяхъ и откровеніяхъ божества въ видѣ свѣта и огня (напр., Моисею и Иліи, или древнимъ христіанскимъ подвижникамъ, напр., Антонію Великому) всѣ боговидцы видѣли и тѣлесными и мысленными очами свѣтъ Божественный, отблескъ Божества. Этотъ свѣтъ Ѳаворскій и всѣ непосредственныя дѣйствія, проявленія Божества называются у подвижниковъ «несозданными Божественностями», какъ несозданно само существо Божіе. Понятнѣе становится это названіе въ приложеніи къ дѣйствіямъ Божества нравственнымъ, благодатнымъ, которыя у прор. Исаіи (11, 2) именуются Духомъ премудрости и разума, Духомъ совѣта и крѣпости, Духомъ вѣдѣнія и благочестія, Духомъ страха Божія.
Предвидя сильный отпоръ со стороны такого ученія, оправдываемаго къ тому же жизнію святыхъ сподвижниковъ Паламы, Варлаамъ, гордый своимъ образованіемъ и вліяніемъ, нисколько не задумываясь, обзываетъ Аѳонскихъ сподвижниковъ Паламы «умоизступленными». Распространяя клевету, будто всѣ подвижники достигаютъ видѣній свѣта посредствомъ насильственнаго задержанія дыханія и разстройства чувства зрѣнія, онъ намѣренно глумился надъ ними, злостно извращалъ ученіе ихъ о томъ, что для подавленія въ себѣ сильныхъ «страстныхъ прилоговъ» нужно всѣ помыслы ума сосредоточивать въ глубинѣ сердечной, а для этого нужно при внѣшнемъ безмолвіи заграждать отчасти, «мало смежить» въ молитвѣ уста: съ наитіемъ благодати Святаго Духа престаетъ (прекращается) молитва устная, человѣкъ всецѣло покаряется Святому Духу, глаголющему въ немъ воздыханіями неизглаголанными. О загражденіи дыханія, какъ клеветали и клевещутъ на подвижниковъ Аѳонскихъ враги «умного дѣланія», никто изъ нихъ не училъ. «О Богѣ нужно вспоминать такъ же часто, какъ и дышать; каждый вздохъ нужно предварять мыслію, памятію или любовію къ Богу, подобно тому какъ при молитвѣ по четкамъ, перебирая каждую косточку, нужно произносить молитву Іисусову. Въ существѣ дѣла учили они въ духѣ древнихъ подвижниковъ – св. Макарія Великаго, Іоанна Лѣствичника и Симеона Новаго Богослова. Самое же «умное дѣланіе» они понимаютъ такъ: начало его есть «чистительная сила Духа Божія и тайное священнодѣйствіе ума», выражаемое въ свободѣ отъ земныхъ попеченій; средина – просвѣтительная сила и видѣніе «отчасти» Бога и ангеловъ; конецъ – всецѣлое восхищеніе ума къ Богу, подобное восхищенію ап. Павла въ рай.
Такое возвышенное и богомудрое ученіе, оправдываемое всею исторіею и жизнію подвижничества, упорный врагъ истины, Варлаамъ провозгласилъ «ересью». Тутъ сказалась вся неспособность западныхъ схоластиковъ постигать истины вѣры внутреннимъ чувствомъ, вѣрою, помимо холоднаго разсудка; стремленія безмолвствующихъ въ внутренней цѣльности духа они не поняли и все ученіе неразумно обозвали ересью, которая, считая Ѳаворскій или подобный Ѳаворскому свѣтъ за несозданное проявленіе Божества, за божественность, допускала будто бы существованіе многихъ боговъ. О самомъ же Ѳаворскомъ свѣтѣ варлаамиты учили, что онъ былъ нѣчто вещественное, сотворенное, являвшееся въ пространствѣ и окрашивавшее воздухъ, такъ какъ онъ былъ видимъ тѣлесными очами людей, еще не освященныхъ благодатію. Таковыми же, т. е., сотворенными они признавали всѣ дѣйствія Божества и даже упомянутые дары Святаго Духа – премудрости, разума и проч., не страшась низвести Бога въ разрядъ тварей, «ниспровергая свѣтъ и блаженство праведныхъ въ царствіи Отца небеснаго, силу и дѣйствіе Триіпостаснаго Божества» (синаксарь). И вообще своимъ аріанствующимъ ученіемъ варлаамиты грозили поколебать самыя основы христіанскаго вѣроученія, подвижничества и нравственности.
Если послѣ этого св. Григорій Палама выступилъ пламеннымъ обличителемъ варлаамитовъ, и варлаамиты, наконецъ, остались одинокими и побѣжденными, то онъ оказалъ Православной Церкви весьма важныя услуги. И потому его ученѣйшее имя, въ соединеніи съ святостію жизни, чудесами, прозорливостію, исповѣдничествомъ и мученичествомъ за вѣру и паству Христову, такъ прославляется Церковію и увѣковѣчено въ исторіи подвижничества. «Свѣтильникъ свѣта, звѣзда ясная, огнедухновенныя уста благодати, златосіяющій языкъ, небесно-таинникъ и пророкъ» (стихиры на Госп. воззв.), онъ былъ выразителемъ чисто созерцательнаго направленія, безъ крайностей.
Творится память св. Григорія Паламы 14 ноября, а нарочитая, особая служба въ честь его совершается во вторую недѣлю Великаго поста, которую Церковь именуетъ недѣлею «свѣтотворныхъ постовъ». Въ богослуженіи этой недѣли восхваляется постъ, какъ средство къ благодатному внутреннему озаренію; и православное ученіе о постѣ, какъ средствѣ къ такому озаренію, съ особенною силою раскрывается въ воспоминаніи Ѳессалонитскаго святителя. Церковное «послѣдованіе во святыхъ отца нашего Григорія архіепископа, Ѳессалонитскаго чудотворца и Паламы» составлено вскорѣ послѣ его кончины Ѳилоѳеемъ, патріархомъ Константинопольскимъ († 1376 г.); имъ же составлено и житіе св. Григорія Паламы (см. Минею и Постн. Тріодь).
«Руководство для сельскихъ пастырей». 1899. Т. 1. № 11. С. 256-260.
※ ※ ※
Тропарь, гласъ 8-й:
Православія свѣтильниче,/ Церкве утвержденіе и учителю,/ монаховъ доброто, богослововъ поборниче непреборимый,/ Григоріе чудотворче, Ѳессалонитская похвало,/ проповѣдниче благодати,// молися выну спастися душамъ нашимъ.
Кондакъ, гласъ 8-й:
Премудрости священный и Божественный органъ,/ богословія свѣтлую согласно трубу,/ воспѣваемъ тя, Григоріе богоглагольниче,/ но, яко умъ Уму первому предстояй,/ къ Нему умъ нашъ, отче, настави, да зовемъ:// радуйся, проповѣдниче благодати.