Возрожденіе человѣчества во Христѣ.
Христіанскій міръ, на лицѣ всей земли, торжествуетъ праздникъ Рождества Христова, и этимъ торжествомъ привѣтствуетъ свое собственное возрожденіе и обновленіе. Съ явленіемъ Христа Спасителя въ міръ началась новая эра для людей, для всей умственной и нравственной жизни ихъ.
До пришествія въ міръ Спасителя истиннаго богопознанія не было ни у одного народа, за исключеніемъ развѣ народа еврейскаго. На мѣсто единаго истиннаго Бога первобытной религіи люди боготворили природу, какъ-то: небесныя свѣтила, стихіи и произведенія земли, животныхъ, – наконецъ, самаго человѣка со всѣми его пороками и страстями. И поелику, говоритъ ап. Павелъ, «они замѣнили истину Божію ложью и поклонялись и служили твари вмѣсто творца, то Богъ предалъ ихъ постыднымъ страстямъ, такъ что они исполнены были всякой неправды: блуда, зависти, убійства, распрей, обмана, злорѣчія, самохвальства, гордости, непочтенія родителямъ, вѣроломства» и проч. (Рим. 1, 25 и слѣд ).
Высшее, до чего могъ домыслиться философствующій умъ язычника, это – представленіе о Богѣ, какъ о единомъ съ міромъ, при чемъ видимый мірь есть истеченіе или порожденіе сущности Божества. Единое же съ видимой природой есть человѣкъ, которому если и приписывали иногда душу, то только въ смыслѣ утонченія тѣхъ же матеріальныхъ началъ, которыя живутъ и дѣйствуютъ въ природѣ.
Вопреки язычеству, христіанство возвѣстило міру, что истинный Богъ есть единый въ существѣ своемъ, личный, самобытный, всесовершеннѣйшій. Его жизнь премірна; ничто въ мірѣ конечномъ не можетъ быть сравнено съ Нимъ. Онъ не часть міра, не душа міра, и міръ не истеченіе изъ Него, не порожденіе Его существа, а только произведеніе Его всемогущества, созданіе Его воли, Его слова. Онъ творецъ и промыслитель міра, а міръ – Его твореніе; Его же твореніе есть человѣкъ.
Христіанство, далѣе, уяснило, что человѣкъ не есть простой продуктъ міровыхъ силъ и земнаго вещества, вчастности не есть продолженіе рода явившихся до него существъ земныхъ, не есть высшая только порода животныхъ, но составляетъ особое звѣно въ цѣпи земныхъ твореній, которымъ тварь соединяется съ Творцемъ. Душа его есть единственное на землѣ духовно-нравственное существо, не имѣющее ничего общаго съ силами природы, одаренное свойствами противоположными матеріи.
Возвѣстивъ такое возвышенное ученіе о Богѣ и человѣкѣ, христіанство поставило человѣка на прямой путь жизни, во свѣтѣ истины, которую Основатель его, чрезъ Евангеліе, открылъ уму и сердцу человѣка, явивъ въ то же время Себя міру единымъ ходатаемъ Бога и человѣковъ. И намъ небезъизвѣстно, какъ живо и быстро воспарилъ человѣческій разумъ послѣ того, какъ онъ былъ освобожденъ отъ ига стѣснявшихъ его внѣ христіанства грубыхъ заблужденій, – воспарилъ во всю ширину и высоту высшаго вѣдѣнія и созерцанія. Какъ легко и свободно онъ почувствовалъ себя даже въ области собственныхъ естественныхъ познаній, когда свѣтъ христіанской истины открылъ ему въ мірозданіи бытіе и дѣйствіе безпредѣльнаго разума, систему движенія, не одну грубочувственную и механическую, но разумную и нравственную, открылъ жизнь, полную высокихъ идей и цѣлей. Какъ пространно раскинулась жизнь человѣческаго духа, когда свѣтъ Евангелія привелъ его къ ясному сознанію своего нравственнаго достоинства, открылъ ему широкое поприще высшей духовной дѣятельности, уже нескованной цѣпями временной жизни, а свободно устремленной за самые предѣлы гроба, въ жизнь вѣчную! Какъ, наконецъ, широко и свободно раскрылось сердце человѣческое, какія живыя и глубокія чувства возбудились въ немъ, когда христіанская истина, сложивъ съ него узы давящаго всякое чувство эгоизма, высвободивъ его изъ тѣсныхъ предѣловъ ограниченной любви – ближней; родственной, дружественной, національной, указала ему безграничный предметъ любви – все человѣчество!
Правда, человѣчество не вошло еще въ полный свѣтъ христіанской истины, во всю глубину духа христіанства, во всю силу жизни его. Больше сказать, нерѣдкость встрѣтить людей, которые готовы даже оспаривать значеніе христіанскихъ началъ, или замѣчается въ нихъ безучастное отношеніе къ христіанству. Но несомнѣнно, что въ этомъ случаѣ иные мудрствуютъ по стихіямъ міра, а не по Христу (Кол. 2, 8), другіе увлекаются всякимъ вѣтромъ ученія (Еф. 4, 14), по легкомыслію, малоразвитости, изъ желанія рисоваться невѣріемъ, быть въ числѣ свободомыслящихъ; третьи заражены бываютъ лицемѣріемъ. У всѣхъ же ихъ одна болѣзнь – маловѣріе, если не сказать, невѣріе, идущее въ разрѣзъ всегдашнимъ думамъ человѣчества объ Избавителѣ, о Посредникѣ между Богомъ и человѣкомъ. Когда же человѣчество освободится отъ своего недуга, когда христіанство водворится въ душахъ, въ народахъ, во всемъ человѣчествѣ; тогда получитъ полное господство въ мірѣ царство свѣта и истины, – того свѣта, лучи коего въ первый разъ просіяли на землю въ моментъ рожденія въ міръ Господа Іисуса Христа, – этого единаго, истиннаго центральнаго Солнца всего нравственнаго міра. Во всякомъ случаѣ и теперь для благороднѣйшихъ и лучшихъ людей Господь Іисусъ Христосъ составляетъ не только предметъ чистѣйшей любви и искренней благодарности, но и предметъ Божественнаго поклоненія и обожанія. Какъ бы далеко не расходились существующія различныя христіанскія исповѣданія и общества въ ученіи и обрядахъ, но въ любви и поклоненіи Сладчайшему Іисусу всѣ они согласны между собою. Онъ – Господь Іисусъ Христосъ есть средоточіе, гдѣ встрѣчаются сердца христіанъ въ молитвѣ и надеждахъ. Безчисленное множество христіанскихъ храмовъ на лицѣ всей земли служитъ нагляднымъ памятникомъ благодарности обновленнаго и искупленнаго человѣчества Святѣйшему имени Богочеловѣка Христа. И милліоны хвалебныхъ пѣсенъ, возносимыхъ изъ общественных мѣстъ богопочтенія и изъ скромныхъ хижинъ во всѣхъ странахъ міра, ежедневно прославляютъ Его и будутъ прославлять до тѣхъ поръ, пока всѣ народы преклонятъ предъ Богомъ Спасителемъ нашимъ колѣна свои и облобызаютъ Его скипетръ истины, правды, любви и мира.
Преклонимъ и мы колѣна сердца нашего, мысленно предстоя Виѳлеемскимъ яслямъ и срѣтая рождшагося Богомладенца Христа-Обновителя нашего и всего человѣчества!
«Тобольскія Епархіальныя Вѣдомости». 1890. №№ 23 и 24. Отд. Неофф. C. 509-512.
