О МОЛИТВѢ И ТРЕЗВѢНІИ. (Изъ тетрадей іеросхимонаха Серафима Карульскаго. Ч. 5)
Іеросхимонахъ Серафимъ былъ однимъ изъ послѣднихъ русскихъ аѳонскихъ старцевъ-отшельниковъ, подвизавшихся на суровой Карули. Скончался осенью 1981 года. Живя высоко духовной жизнью, постоянно простираясь мыслію къ Богу, онъ стяжалъ истинное богомысліе. Плоды его богомыслія и есть ниже-помѣщаемыя записки. Предлагаемъ нашимъ читателямъ продложеніе выписки изъ тетрадей о. Серафима. – Ред.
О исправленіи жизни.
Неправильно мы поступаемъ, когда начинается брань съ врагомъ: боремся «какъ случится», или совсѣмъ не боремся, т. е. въ обоихъ сихъ случаяхъ — «какъ захочется», — т. е. не думая при томъ, какъ нужно по духовному разуму поступать въ такихъ случаяхъ, но подобно людямъ, которымъ: «хоть сохранюсь, хоть паду» — все равно! Видишь ихъ устроеніе души?! Чего тутъ ожидать хорошаго? Такъ что первое — провѣрь свое духовное состояніе: если разсѣялся ты и воздремалъ духовно — вернись къ себѣ, помяни чистоту, стремись къ ней о Господѣ, — безъ сего бо — падшее состояніе, и по краю пропасти въ омраченіи души хожденіе, и это первое. Не успокойся, доколѣ не отрезвишься и «предателя», въ семъ состояніи души присущаго тебѣ, не отвергнешь отъ себя, иначе все дальнѣйшее — всуе будетъ.
А второе — безъ Господа не борись, т. е. «самъ», своею иниціативою, планами, волею: какъ это обычно бываетъ — безъ Господа въ сущности! — дай же Ему мѣсто.
А третіе — «соучаствуй» въ дѣлѣ отверженія плоти тогда: хотѣнія ея, даже необходимыя, держи въ умѣ какъ «чужыя» — Вѣдь такъ оно и есть, когда «чужое» мучитъ тебя, а ты помощію со стороны это чужое, «дѣловито» дѣйствующее въ тебѣ (какъ связанное съ тобою), разумно отвергаешь, ставишь преграды и внѣ, и въ душѣ. Тогда Господа впускаешь въ область свою внутреннюю, гдѣ горитъ огонь, гдѣ желаніе грѣховное твое возгарается: это-то если предаешь Ему искренно — «чужое» дѣлается, было «свое», и самъ боролся (якобы! а сердце — хочетъ!), а если предалъ Ему (очищающему человѣки) — уже не твое, потому и — «чужое»; но ты «соучастникъ» въ изгнаніи его; ибо въ твоей внутренней области это было, и — «твое», потому и нужно тебѣ, яко свободно-сознательную природу имущему, соучаствовать и въ изгнаніи страсти своей. Ты своимъ согласіемъ и соуслажденіемъ привлекалъ и хранилъ («покрывалъ»!) въ себѣ страсть, сладости ея (ядовитой!) ради, потому своимъ же и рѣшеніемъ и отверженіемъ и противъ соуслажденія возстаніемъ («не очень-то блазни!») отвергать и изгонять приходится, а Господь — помощь!
Самъ ты, душа твоя «приняла» нѣкогда страсть, и это добровольно и сознательно было — не то, чтобы кто нибудь за тебя, но самъ ты, живой душею увлекся, вольно наслажденію предаваясь, потому-то и теперь, освободиться хотя, вольно и сознательно и по своей иниціативѣ, по своему рѣшенію и своею живою душею самъ долженъ, а не то чтобы кто-то отвергать будетъ за тебя, или «само собой» уйдетъ — нѣтъ! По закону внутренней жизни существа свободнаго такъ не бываетъ! Но если таковой самъ привлекъ что либо въ «близкое» себѣ и — «свое», самъ и отвергнуть долженъ «нутромъ» своимъ (какъ и привлекъ — «нутромъ», при живомъ т. е. сознаніи — самъ желая того!), а то лукавая наша природа въ паденіи своемъ, не желая (тайно!) разстаться со сластію страсти своей привычной, и едва, поневолѣ (страха гибели ради!) соглашаясь (въ теоріи больше, чѣмъ на самомъ дѣлѣ!) оставить страсть, едва доходитъ до того только, что соглашается «не смотрѣть» на нее. Но, хотящему, дѣйствительно, освободиться отъ нея, не довольно этого, это бо не изгоняетъ её! но въ болѣе сокровенный уголокъ души оттѣсняетъ ее — на время! откуда опять она выйдеть, когда разсѣется человѣкъ, и заблудится, и охладѣетъ ревность его о чистотѣ. Но законъ здѣсь простой и вѣрный: самъ принялъ, самъ и изгони! въ сердцѣ допустилъ, изъ сердца и выгони! (а не — «авось, само собой» — такъ не бываетъ!). Нельзя закрывать глаза на страсть свою, молъ — «пусть какъ знаетъ!» — того ей и нужно! она знаетъ какъ прятаться до благопріятнаго времени!
Итакъ не такъ мы боремся (боремся ли?!), потому и неуспѣшно! Но Господу предай борьбу эту, а самъ гони страсть свою, это — твое дѣло, твоя часть въ этомъ дѣлѣ очищенія себя. До конца нужно доводить борьбу; что требуется по смыслу дѣла то сдѣлать надо.
Пока есть время! пока дается возможность такая, доколѣ не возстанетъ Господинъ дома и не затворитъ двери, тогда начнете стучать...
Такъ, т. е. съ Господомъ, съ посылаемою Имъ благодатію происходитъ очищеніе сердца, изгоняются страсти: человѣкъ, открываетъ (добровольно!) область своей внутренней, интимной, сокровенной жизни предъ Господомъ и входитъ тогда благодать и человѣкъ самъ преслѣдуетъ въ себѣ и гонитъ страсть свою, обличая и отвергая ее. Но такъ какъ онъ не имѣетъ силы въ себѣ изгнать ее (тьма сильнѣе омраченнаго, и не боится его, но — Свѣта!), но только дѣятельно хочетъ и проситъ помощи отъ Господа, то благодать и изгоняетъ страсть, вкупѣ и — «плѣнителя».
У Господа сила, а въ насъ погибель. Онъ взялъ на Себя грѣхи наши, тѣмъ и искупилъ насъ отъ грѣховъ и наказанія и отлученія отъ Бога... такъ и въ борьбѣ съ соблазняющей и увлекающей свободу нашу грѣховной страстію только Его сила можетъ помочь. А ты сознаешь ли это? вѣришь ли? убѣжденъ ли, просишь ли? разсчитываешь на помощь Его, оставляешь-ли въ себѣ мѣсто дѣйствовать ей? провѣрь себя въ этомъ по правдѣ и что окажется?
Не просишь серьезно, искренно! Тутъ и общечеловѣческое житейское омраченіе дѣйствуетъ, слабая вѣра — «незнаніе» и наконецъ, то прикровенное, предательское нежеланіе навсегда разстаться со сластію грѣха, которое не рѣшаясь изгнать его окончательно и навсегда, прячетъ его въ себѣ подальше — до времени!
«Когда нибудь опять услаждусь!» Вѣрно сказали Отцы, имѣя это ввиду: «всякая вещь ея же не хочетъ душа маловременна есть», многолѣтнія наши страсти обнаруживаютъ то, что мы сами тайно отъ себя хотимъ сладости грѣха, не отталкиваемъ ее, не отвергаемъ силою искренняго нежеланія свободы нашей, какъ это было бы если душа дѣйствительно не хотѣла бы! и эта-то тайная склонность души ко грѣху, склонность и благоволеніе (!) къ нему во глубинѣ души и держитъ грѣхъ внутри много лѣтъ! А увѣренія наши, что «я не хочу» — не искренны, или по незнанію себя, природы своей, склоненіе свободы которой или привязываетъ или отбрасываетъ приближающійся (теченіемъ жизни) и представшій предъ сознаніемъ нашимъ грѣхъ. Если соблазнится душа сластію его и не отброситъ, но соизволитъ и задержитъ его въ себѣ, то «самъ» онъ уже не отстанетъ, а человѣкъ, себя не зная, говоритъ - я не хочу его! а онъ самъ лѣзетъ да! грѣхъ, кѣмъ-то движимый намѣренно, — «лѣзетъ» къ душѣ, т. е. стоитъ предъ сознаніемъ долго, несомнѣнно кѣмъ то удерживаемый намѣренно; но стоитъ только, соблазняя и напоминая о себѣ; отношеніе сердца къ нему это дѣло произволенія свободы: удержать его въ близости или отвергнуть — сему внимая въ себѣ и увидишь какъ поступаетъ твоя свобода? и — познаешь себя!
А когда добьешься того, что свобода твоя, дѣйствительно, искренно отвергнетъ грѣхъ со сластію его (вонючею, ядовитою!) отъ сердца, тогда и помощь взыщи отъ Господа, какъ и Отцы (преп. Исихій, преп. Симеонъ Нов. Богословъ и др.) описываютъ это дѣло: «по “противорѣчіи” тотчасъ возопи ко Христу»: ибо тьма только отъ Свѣта отступаетъ (а не отъ насъ, омраченныхъ паденіемъ) — все это мы читаемъ, но въ омраченіи своемъ, неразуміи, тупоуміи не прилагаемъ къ дѣлу во спасеніе свое!., а на то и писано! — не ради чего другого, но да научимся спасаться! — вникая въ писанія Отеческія и уразумѣвъ, что спасенію они научаютъ насъ!
Когда мѣшаетъ кто борщъ въ кастрюлѣ, является предъ взоромъ его содержимое: капуста, свекла, картошка, лукъ и проч. подобно тому и если въ большомъ сосудѣ ворочать множество разнородныхъ и разнообразныхъ предметовъ, находящихся въ немъ, то предъ глазами проходитъ все содержимое, подобно и во внутренней жизни человѣка совершается: все собранное въ жизни, что съ дѣтства встрѣчалось и проходило предъ сознаніемъ, не пропадаетъ совсѣмъ, но собирается гдѣ-то во глубинѣ души, какъ въ нѣкоемъ складѣ, въ подсознаніи и ворочается тамъ силами внутренней жизни души, и въ движеніи своемъ всплываетъ иногда въ памяти то одно, то другое изъ бывшаго предъ сознаніемъ, какъ на видимую поверхность... — Тако человѣкъ! Но всего, что есть въ насъ — не видать, но только то, что всплываетъ на поверхность сознанія.
И кто можетъ предвидѣть когда что всплыветъ? Такъ не предвидѣны и воспоминанія наши въ обычномъ состояніи нашей души, когда проходятъ въ умѣ и сердцѣ различныя воспоминанія бывшаго... Такъ и во снѣ: отражается въ сонномъ сознаніи то, что ворочается и движется въ мрачной глубинѣ падшей нашей души — кто можетъ предвидѣть, что всплываетъ въ воспоминаніи сонномъ, т. е. что приснится въ слѣдующую ночь?!
Видя такое состояніе свое внутреннее и зная, что ожидаетъ насъ жизнь вѣчная, свѣтлая и чистая предъ Господомъ, Источникомъ вѣчнаго блаженства, предлежитъ намъ готовиться, очищать свое внутреннее, и поелику сами не можемъ этого — то силою Его и данными Имъ средствами «Таинствами», которыя такъ и называются по дѣйству своему, потому что непонятно и прикровенно — для омраченнаго сознанія нашего («тайно») дѣйствуютъ чистительно на мрачное содержимое нашей внутренней жизни, чего своими силами сами мы сдѣлать не можемъ, но только видѣть (и то — отчасти!) сознаніемъ нашимъ — что происходитъ во глубинѣ души нашей — «подсознаніемъ».
Взирая на такое (наличное!) состояніе наше и на будущее, убѣждаемся заняться дѣломъ очищенія души своей, а пособіе въ этомъ — чистительное имя Господне, Которое Самъ Онъ даровалъ какъ особый даръ любви Своей къ бѣднымъ людямъ во очищеніе душъ нашихъ: «доселѣ не просисте ничесоже во имя Мое: просите и пріимете, да радость ваша исполнена будетъ» (Іоан. 16, 22) — а какая радость у сознавшаго мрачное свое, погибельное внутреннее состояніе? — только очищаться! и пользуйся даромъ Господнимъ — гдѣ бы ты ни былъ, что бы ни дѣлалъ — «Господи Іисусе Христе, помилуй мя!» И имя Его съ вѣрою и усердіемъ повторяемое очищаетъ душу невидимо, но — истинно: «невозможно солнцу сіять безъ свѣта, такъ невозможно очиститься сердцу безъ молитвы именемъ Іисусовымъ... будемъ возглашать имя сіе также часто, какъ дышимъ, ибо оно — Свѣтъ, а мрачные помыслы наши — тьма» (преп. Исихій, 170). «Чтобы сердце совершенно очистилось, виновникомъ сего бываетъ Іисусъ Христосъ — всего добраго Причина» (его же, 91).
Наше дѣло на землѣ — готовиться къ вѣчности — очищаться! - дондеже «днесь» нарицается!
И что еще нужно человѣку, когда все пройдетъ земное, все отнимется, и останется человѣкъ только съ состояніемъ своимъ внутреннимъ, когда увлечетъ его сила нѣкая въ открывшуюся предъ нимъ бездну вѣчности?!
Не скажетъ ли тогда человѣкъ: «О, если бы я былъ чистъ!»
— Таковъ конецъ человѣческой жизни на землѣ! И блаженъ кто среди своихъ дѣлъ житейскихъ приготовится къ предлежащему намъ исходу!
— Для сего искалъ я безмолвія!
О соединеніи свободы и благодати въ дѣлѣ спасенія.
Какова будетъ жизнь вѣчная, такова должна быть и подготовка къ ней, сродная, сообразная, свойственная ей.
Тамъ будетъ «Богъ всяческая во всѣхъ»; Его дѣйство — суть той жизни, и подготовка заключается въ томъ, чтобы усвоить себѣ способность вседушно предаваться Богу — возлюби Господа Бога твоего всемъ сердцемъ твоимъ! — но какъ же говорится, что законъ духовный спасающимся есть — «сочетаніе свободы и благодати?» — Такъ и есть! Только мы понимаемъ его (не думая глубоко) такъ, что «свобода» эта есть дѣятельность отъ своего лица, производящая спасеніе, а на дѣлѣ, дѣятельность эта есть дѣятельное подчиненіе вольности и испорченности своей Богу — остановить свою обычную (бывшую въ прошломъ закономъ — эгоистическую) жизнь и вмѣстить Божественную; «діавольское самовластіе» отвергнуть.
Ибо жизнь наша теперешняя дѣятельностію проявляется, а дѣятельность волею нашею управляется, а воля наша падшая — «стѣна» есть между нами и Богомъ, и дѣло «свободы» нашей и есть, въ сущности, «стѣну» эту уничтожить, т. е. предаться, подчиниться Богу — такое должно быть состояніе, устроеніе души, а не то, что сама дѣятельность наша могла бы производить спасеніе, какъ обычно представляется начинающему «вырабатывать» свое спасеніе.
Потому то и возможно, что «незлобивый всѣхъ упреди» и труженниковъ т. е. и подвижниковъ многихъ, что не возможно было бы, если бы «свобода» — дѣятельность наша сама по себѣ спасала, и преп. Исаакъ Сиринъ говоритъ, что не подвигамъ дается награда, а смиренію. Не вѣрно, что дѣятельность спасаетъ, т. е. что подъ «свободой» дѣятельность разумѣется, которая, якобы, равно какъ и благодать производить спасеніе. Нѣть! она только укрощаетъ противленіе Богу, столь свойственное «падшему» — это дѣло свободы, при ея сочетаніи съ благодатію.
Мы забываемъ, что мы «падшій» и что это значитъ, что мы живемъ ненормальною, испорченною, и богопротивною жизнію, а это-то и есть преграда между нами и Богомъ — грѣховность, а убрать ее не значитъ надѣлать много дѣлъ, но предаться душею Богу, иначе говоря «свобода» это не дѣятельность, а отношеніе наше къ Богу.
. А практическій выводъ отсюда — обрати главное вниманіе въ своей дѣятельности на свое сердечное отношеніе къ Богу: — да предашься Ему внутренно, сердечно, душею — съ этимъ устроеніемъ - тогда — «дѣлай!» въ такомъ смыслѣ — «качествѣ» — дѣятельность спасаетъ.
Не что дѣлать, а какъ дѣлать? — «съ Богомъ Святымъ!»
И это: «съ Богомъ Святымъ» значитъ — довѣрчиво предаться Ему, а «покровомъ» этого устроенія души, усиливающимъ и укрѣпляющимъ, и въ естество вводящимъ, могутъ быть разныя дѣла, «подвиги». Лишь бы подъ ними было это главное!
Память Божія есть — основа начинающему дѣланіе (т. е. начинающему присоединять къ дѣламъ своимъ «дѣланіе» — начало жизни духовной), а далѣе и — предаваться Ему довѣрчиво.
Итакъ: Господь производитъ все спасеніе — сначала до конца: «Господне есть спасеніе...», «Господне есть еже хотѣти и еже дѣяти...» и это понятно, поелику «паденіе» есть плѣнъ души, сердца, разума и страстное стремленіе воли и тлѣніе тѣла. — Въ прелести ума сущій — какое спасеніе можетъ совершать? во мракѣ сый, ни твердаго рѣшенія, ни твердой мысли имѣть не можетъ — все разсѣкается!
Все — Господь долженъ творить! и творитъ ибо рѣшилъ спасти человѣка. Онъ, Самъ! какъ больного въ бреду, въ горячкѣ безсознательнаго — такъ и «падшаго» спасаетъ. Все Онъ подаетъ! и осознаніе паденія, и волю спасаться и рѣшеніе твердое и случай и способъ и силы — все Господь!
Что безъ Него можетъ стать для насъ «падшимъ»?! — безъ свѣта Христова не видать и состоянія своего тѣмъ, кои все прочее, потребное не разумѣютъ. Но послѣ самопознанія естественно понимается это; сего ради предаваться довѣрчиво, искренно Господу это - все! для человѣка! это дѣло его «свободы» — «сочетаніе свободы и благодати».
Смотри на сердце — (мѣрило истины въ дѣлахъ прелести) — на чемъ успокаивается? — только когда съ довѣріемъ и любовію предается Господу! А какая тутъ «дѣятельность»? Замѣть также, что неправда всякая и фальшь тяготятъ душу! Это и есть, когда не зная того, человѣкъ за непосильное берется т. е. падшій за дѣятельность яко бы! свободнаго, потому и безплодіе годами отъ неразумія сего и своей фальши!
Подобно и нѣкій подвижникъ говоритъ: «многіе заблуждаются, думая, что подвиги производятъ молитву — на дѣлѣ же молитва — подвиги» (несомнѣнно же, что связь есть между ними).
Молитва — общеніе съ Богомъ есть, а для плѣненнаго внутренне это и есть начало всего дальнѣйшаго и подвиговъ, дѣятельное проявленіе желанія и искренности человѣка — не больше! ибо плѣненный и есть плѣненный!
И глубже глядя, опять же и у таковаго найдешь начальное продвиженіе въ духовной жизни, которое исходитъ отъ Бога: мысль, желаніе, рѣшеніе — все это у порабощеннаго можетъ быть какъ даръ, ибо онъ плѣна своего не видитъ и муки внутренней не чувствуетъ, если не пріидетъ Свѣтъ отъ Господа, обнаруживающій сіе! Гипнозъ — образъ сего! Что знаетъ загипнотизированный о себѣ?! А паденіе — величайшій гипнозъ! Велика власть «плѣнителя», а онъ — гипнотизеръ болѣе чѣмъ люди! Но — Свѣтъ Христовъ просвѣщаетъ всѣхъ!
Это и есть начало! и оно — отъ Бога!
Начало спасенія — исполненіе заповѣдей Господнихъ.
Начнемъ съ начала (опять!) — Какъ спасаться? — это зависитъ отъ того — какъ погибаемъ: мы слишкомъ невнимательны къ Божественному слову и это причина нашей погибели, такъ что и желая спасаться истинно, Господнимъ спасеніемъ, нужно намъ, какъ основаніе этого дѣла всегда перебирать въ памяти слова и заповѣди Господни и, сродныя имъ, слова святоотеческія и церковныя — каждый день, и въ теченіи дня часто, такъ чтобы и жить въ окруженіи этихъ словъ, заповѣдей, указаній духовныхъ и будетъ тогда жизнь не во тьмѣ уже, а во свѣтѣ, во свѣтѣ духовномъ. А такъ какъ умъ съ сердцемъ связанъ у человѣка, то что предъ умомъ, то и въ сердцѣ отдается и переживается. Хотящій спастись — ищетъ, и найдя — держится за то, что есть спасительное и ведетъ ко спасенію, а это и есть «заповѣди» т. е. указанія Господни о спасеніи. Хочешь видѣть какой ты долженъ быть, чтобы свободно могъ войти въ Царство Небесное — вспоминай и держи въ умѣ (это начало!) 10 заповѣдей Господнихъ — такой ты долженъ быть! Любовь имѣть къ Богу и людямъ: «Азъ есмь Господь Богъ твой, да не будутъ тебѣ бози иніи, развѣ Мене». «Не сотвори себѣ кумира...» — знай всѣ ихъ на память и часто вспоминай, перебирай въ умѣ — каждый день! вотъ и будешь «во свѣтѣ», т. е. ясно и точно знать: чего хочетъ Богъ отъ человѣка (а ты — человѣкъ! хотящій спастись) — какой чтобы быль человѣкъ по душѣ — вотъ куда и тебѣ нужно направлять вниманіе и желаніе свое поелику ты хочешь спасаться...
Ты находишь себя падшимъ, т. е. неспособнымъ жить заповѣдями? — тогда, не теряя изъ виду ихъ, — какимъ ты долженъ сдѣлаться, обратись къ заповѣдямъ блаженства, какъ къ средству, пути къ достиженію ихъ: «Блаженни нищіи духомъ, яко тѣхъ есть Царство Небесное, блаженни плачущіи... блаженни кротціи... — это вспоминай, это старайся имѣть въ себѣ, это, одно за другимъ исполняемое, ведетъ «падшаго» къ любви, въ 10-ти заповѣдяхъ описанной, и будешь жить въ надеждѣ, основательной, ибо средства сіи — отъ Бога! — а надежда проявляется, живетъ, растетъ и оживляетъ душу — молитвою, которая по упражненіи во внѣшнихъ своихъ формахъ, производить внутреннее молитвенное чувство въ душѣ, и вотъ съ такимъ то чувствомъ (а въ началѣ съ мыслію о немъ, и въ малыхъ зачаткахъ и искоркахъ чувства молитвеннаго, которое даруетъ Господь вкусить и познать по временамъ и начинающимъ, хотящимъ спасенія) и съ желаніемъ и самому имѣть то, о чемъ говорятъ заповѣди блаженства — перебирай ихъ во умѣ своемъ, т. е. съ сочувствіемъ сердца, а сочувствіе это и начинаетъ приближать сердце къ заповѣдямъ, а заповѣди къ сердцу и производятъ сродство и близость между сими и входятъ онѣ въ жизнь, въ мысли, дѣла и слова человѣка и это путь, которымъ человѣкъ падшій, взыскавшій спасенія, достигаетъ состоянія спасеннаго, спасшагося.
Такъ же и о вѣрѣ — «образъ имѣй здравыхъ словесъ», т. е. что Самъ Господь открылъ о Себѣ, о будущемъ нашемъ, о спасеніи — это да содержитъ душа безъ всякихъ фантазій и домысловъ человѣческихъ: «Вѣрую во Единаго Бога Отца...» — и весь символъ вѣры Богооткровенной до конца — это повторяя въ себѣ, имѣй правильное понятіе о своей надеждѣ — куда идешь? Кто открылъ путь ко спасенію — въ вѣчное Царство Небесное? какая любовь должна быть? — все это — сродно, все связано однимъ разумомъ, однимъ Духомъ, не оставляя мѣста выдумкамъ и мечтамъ человѣческимъ въ дѣлѣ спасенія — Спасенія Господня!
Такъ спасайся! имѣешь умъ, имѣешь свободу, и хотя не достигъ еще спасенія, но хочешь спастись, — направляй умъ свой и желаніе и сердце ко «спасительному» т. е. къ тому, что Богъ открылъ и указалъ! Познавай это во всѣхъ подробностяхъ, окружайся этимъ, живи въ этихъ понятіяхъ, чувствахъ, въ этой атмосферѣ и будешь совершать въ себѣ дѣло спасенія, т. е. путемъ спасительнымъ идти, а таковымъ, кои согласно съ волей Божіей управляютъ жизнь свою, и Самъ Господь невидимо помогаетъ и потому дѣло спасенія души зрѣетъ и преуспѣваетъ... А начало этого — направляй свободу свою на дѣло спасенія — это можешь, если захочешь! А безъ этого и не найдешь пути ко спасенію своему!
«Православный путь» за 1988 г. (1989). С. 44-51.
