Епископъ Александръ (Свѣтлаковъ) – Поученіе въ пятокъ 1-й недѣли Великаго поста.
Въ нынѣшній день напомню намъ, братія, другія назидательныя слона св. Церкви, какъ дополненіе къ предшествонаншей нашей бесѣдѣ, необходимое для приступающихъ къ таинству покаянія. Чтобы имѣть истинно молитвенный духъ и съ пользою приступать къ св. исповѣди, нужно стараться очищать свои души отъ грѣховной нечистоты. А объ этомъ напоминаетъ намъ молитвенный вопль св. Ефрема Сирина: ей, Готовы, даруй ми зрѣти моя прегрѣшенія и не осуждати брата моего... Въ этихъ словахъ св. Церкви предлагается двоякій урокъ – весьма полезный и спасительный: зрѣть свои прегрѣшенія и не осуждать брата.
Такъ, чтобы достигнуть молитвеннаго настроенія духа съ отрѣшеніемъ отъ всего обычнаго, мірскаго, и принести истинное покаяніе во грѣхахъ, необходимо обратиться къ самому себѣ, взглянуть на свою собственную душу, подвергнуть себя изслѣдованію и испытанію, – короче – начать съ себя, чтобы имѣть правильный взглядъ на другихъ. Этому учитъ насъ и Спаситель: лицемѣре, изми первѣе бервно изъ очесе твоего: и тогда узриши изъята супецъ изъ очесе брата твоего (Мѳ. 7, 5). Везъ этого самоиспытанія невозможно исправленіе въ жизни; если мы не сознаемъ своихъ грѣховъ, то въ чемъ будемъ каяться? Правда, будетъ чувствоваться тяжесть на душѣ, будутъ чувствоваться даже укоры совѣсти, если не всегда, то въ особыя минуты, ибо нѣсть человѣкъ, иже поживетъ и не согрѣшитъ (3 Цар. 8, 46); но если это не будетъ выходить изъ глубины нашего духа, то будетъ безуспѣшно. Наша природа настолько слаба и немощна, что нерѣдко влечетъ насъ на грѣхъ противъ нашей воли, конечно, слабой и неустойчивой, и мало-по-малу въ нашей душѣ свиваетъ цѣлое гнѣздо грѣховное. Но обращаемъ ли мы на себя испытующій взоръ? Стараемся ли познавать свое нравственное состояніе, чтобы, познавши его, почувствовать неотложную потребность вытти изъ него? Если и такой великій подвижникъ, какъ св. Ефремъ, молитъ Господа, чтобы Онъ даровалъ ему, какъ милость, зрѣть его прегрѣшенія, то что сказать намъ о себѣ? Не во сто ли кратъ сильнѣе должна быть наша молитва о томъ ко Господу? Да, безъ самоиспытанія не выберешься изъ сѣтей грѣховныхъ, а только болѣе и болѣе будешь погружаться въ пучину страстей. И кто изъ насъ не знаетъ, что есть среди насъ не мало людей, для которыхъ нѣтъ ни дней спасенія и прославленія Господа, ни тѣмъ болѣе дней покаянныхъ, которыхъ все стремленіе направлено къ тому, чтобы безъ разбора св. дней и времени покаяннаго вовлекать другихъ слабыхъ въ грѣхи обманомъ и разными соблазнительными картинами и представленіями. Не говоримъ уже объ ихъ собственномъ глубокомъ паденіи. При такомъ нравственномъ состояніи трудно усмотрѣть и тѣни покаяннаго сердца, а что говорить о самоиспытаніи! Господи! даруй намъ зрѣти наши прегрѣшенія, – даруй намъ Свою силу и помощь къ тому, потому что если бы мы и желали этого, на этомъ пути стоитъ врагъ упорный, давній – наше грѣховное самолюбіе, часто подавляющее наши добрыя желанія, не допускающее насъ до испытанія и познанія грѣховъ своихъ и внушающее противное. Къ нашему горю, мы мало слѣдуемъ спасительному наставленію Господа: иже аще хощетъ душу свою спасти (т. е. избавить ее отъ испытанія), погубитъ ю; а иже погубитъ душу свою (испытаетъ ее и познаетъ грѣхи свои) ради Мене и евангелія, той спасетъ ю (Марк. 8, 35). Да, нѣтъ ничего для насъ труднѣе, какъ самоиспытаніе и самопознаніе, – но въ то же время нѣтъ ничего полезнѣе и спасительнѣе. Познавать себя значитъ открывать все, что кроется въ душѣ нечистаго, грѣховнаго – попирать свое самолюбіе; но эта борьба немалая, для которой нужно облечься во всеоружіе Божіе; тутъ противъ насъ возстанутъ плоть, міръ и діаволъ, возстанетъ весь ветхій человѣкъ, питающій самолюбивую нашу душу. Познать себя значитъ возстать противъ этихъ враговъ спасенія, изринуть изъ своей души всю нечистоту грѣховную, – вступить на истинный путь спасительнаго покаянія. А это-то и должно быть дорого для насъ! Выскажемся яснѣе: мы старательно заботимся о своей внѣшней сторонѣ, осматриваемъ, чтобы не было чего-нибудь неприличнаго, приравниваемъ, примѣриваемъ все, даже украшаемся, – вообще внимательно относимся ко всему; – послѣ этихъ заботъ о внѣшнемъ и заботъ иногда не малыхъ, неужели наша внутренняя сторона – духъ нашъ – образъ Божій не стоитъ того, чтобы позаботиться объ его чистотѣ, объ его исправленіи и очищеніи отъ грѣховъ? Тутъ невольно припоминаются обличительныя слова, сказанныя Спасителемъ фарисеямъ: очищаете внѣшнее сткляницы и блюда, внутръуду же суть полни хищенія и неправды, – внѣуду являются красны, внутръуду же полны костей мертвыхъ и всякія нечистоты (Мѳ. 23, 25. 27). И гдѣ наше начало жизненное? – Въ той ли внѣшней природѣ, о которой мы такъ много заботимся, или во внутреннемъ духѣ нашемъ? Не пецытеся, отвѣчаетъ намъ Господь, душею вашею, что ясте или что піете, ни тѣломъ вашимъ, во что облечетеся; не душа ли больши есть пищи, и тѣло одежды. Ищите прежде царствія Божія и правды его (Мѳ. 6, 25. 33). Такъ естественно, и по нашему христіанскому сознанію и по внушенію слова Божія, главная забота должна быть обращена нами на душу нашу, – забота чрезъ самопознаніе объ очищеніи ея отъ всего, что унижаетъ, очерняетъ ее и дѣлаетъ недостойною Духа Божія, – а таковы наши грѣхи. Но нельзя думать объ очищеніи ея, объ исправленіи, когда не знаешь, что въ тебѣ худаго и грѣховнаго. Понятно, что необходимо познаніе самого себя и разсмотрѣніе своихъ грѣховъ, а объ этомъ въ дѣйствительности менѣе всего и заботимся. И въ самомъ дѣлѣ, есть не мало людей, которые всю жизнь посвящаютъ на познаніе всего окружающаго, изслѣдуютъ глубины морскія, проникаютъ во внутренности земли и горъ, поднимаются въ пространства воздушныя; – которые дни и ночи проводятъ надъ изслѣдованіемъ маловажныхъ вещей, разсматривая какое-нибудь насѣкомое, травку и т. п., но всего чаще оставляютъ безъ вниманія существенное – самихъ себя, не изслѣдуютъ своей внутренней жизни духа, своихъ мыслей, чувствъ и желаній. Такъ мы часто забываемъ самихъ себя, мало обращаемъ вниманія на спасительное дѣло самоиспытанія, отвлекаемыя самолюбіемъ въ другія области, потому что не дорожимъ своимъ спасеніемъ. Повторю опять увѣщаніе Спасителя: ищите прежде царствія Божія и правды его, и сія вся приложатся вамъ (Мѳ. 6, 33). О, Господи! даруй намъ зрѣти наши прегрѣшенія, чтобы сознать необходимость и потребность употреблять больше времени на испытаніе своей совѣсти хотя предъ исповѣдію, когда должны дать отчетъ о своей жизни видимо предъ священникомъ, невидимо же предъ Самимъ Спасителемъ, нашимъ Судіей, и выслушать приговоръ осужденія или оправданія! Не нужно забывать, что только печаль по Бозѣ покаяніе нераскаянно во спасеніе содѣловаетъ (2 Кор. 7, 10). Пусть предносится намъ примѣръ Преподобной Маріи Египетской и другихъ святыхъ Божіихъ. Жизнь духа нашего требуетъ непремѣнно того или другаго выраженія; посему если мало обращаемъ вниманія на самихъ себя, мало самоиспытываемся, то естественно переносимъ свою мысль и горькое слово на другихъ, разсматриваемъ жизнь и мельчайшія уклоненія ея, съ преувеличеніемъ всего и осужденіемъ. Здѣсь мы забываемъ прямыя запрещенія слова Божія: не судите, да не судими будете, ты кто ecu осуждаяй друга (Іак. 4, 12). Да и кто далъ право осуждать ближнихъ? Осуждаяй брата своего, осуждаетъ законъ: аще законъ осуждаеши, нѣси творецъ закона, но судія. Единъ есть законоположникъ и Судія, могій спасти и погубити (Іак. 4, 11). Какъ было бы полезно помнитъ что, осуждая недостатки другихъ, въ лицѣ ихъ осуждаемъ собственныя прегрѣшенія, сами обличаемъ себя самихъ! А между тѣмъ страсть осужденія – разоблаченія чужихъ недостатковъ и слабостей вошла какъ бы въ привычку и сдѣлалась неотъемлемою принадлежностію бесѣдъ, оживленіемъ и украшеніемъ ихъ. Да и трудно впрочемъ обойтись безъ осужденій. Въ себя, въ свое духовное настроеніе не вникаемъ; свои прегрѣшенія не хотимъ прослѣдить, потому что самолюбіе стоитъ непроходимой стѣной; душеспасительнаго въ бесѣду не вводимъ, какъ несоотвѣтственнаго мѣсту и времени; объ истинахъ вѣры разсуждать не принято; о чемъ же говорить? мысль и ѣдкое слово естественно переносятся на другихъ (ближнихъ); все въ нихъ видится и худо, и неприлично, и недостойно. Да, братія, считалъ фарисей смиреннаго мытаря недостойнымъ человѣкомъ, но что вышло? онъ вышелъ изъ храма осужденнымъ, а мытарь – оправданнымъ. Да подскажетъ и собственный опытъ каждому, что, не познавши себя, нельзя правильно судить о другихъ; гдѣ мѣрило этого суда? Поэтому-то Спаситель и говоритъ: ты видишь сучецъ, иже во оцѣ брата твоего, бревно же, еже есть во оцѣ твоемъ, не чуеши, лицемѣре, изми первѣе бревно изъ очесе твоего: и тогда узриши изъяти сучецъ изъ очесе брата твоего (Мѳ. 7, 3. 5). Поэтому-то и Св. Ефремъ молитъ Господа, чтобы Онъ даровалъ ему помощь не осуждать брата своего; и Св. Церковь такъ часто повторяетъ этотъ молитвенный вопль ко Господу съ тѣмъ, чтобы внушить намъ весь вредъ для нашей души отъ этого грѣха, пробудить въ насъ чувство самопознанія, иначе сказать – чувство христіанскаго смиренія, и среди тѣхъ же молитвенныхъ пѣснопѣній даетъ намъ урокъ: положи, Господи, храненіе устомъ моимъ и дверь огражденія о устнахъ моихъ (Псал. 140, 3). Какъ печальный плодъ преступнаго самолюбія, осужденія другихъ, противозаконнаго въ своемъ дѣйствіи, вредно для самихъ осуждающихъ, оно закрѣпляетъ грѣховную нечистоту въ ихъ сердцахъ, дѣлаетъ ихъ недоступными для истиннаго покаянія, закрываетъ имъ двери царства Божія. Братія! Таково ли должно быть кающееся сердце? Не есть ли это знакъ нашей нераскаянности, нашего нежеланія очистить себя св. таинствомъ покаянія? Св. Ангелы радуются объ единомъ грѣшникѣ кающемся, а мы находимъ себѣ удовольствіе въ нанесеніи оскорбленій ближнему. Даруй намъ, Господи, не осуждать брата нашего!
Св. Церковь своимъ строгимъ завѣтомъ о постѣ, своимъ полнымъ глубокаго умиленія богослуженіемъ великопостнымъ ввела насъ на подвигъ самоиспытанія и самоуглубленія, внушая намъ охранять себя отъ осужденія ближняго и напоминая, что дѣло суда есть дѣло Божіе и дѣло Церкви въ лицѣ ея богопоставленныхъ пастырей. Послѣдуемъ ея материнскому руководству, вникнемъ въ собственную жизнь, вмѣсто другихъ произнесемъ должный судъ надъ собою, чтобы чрезъ служителя алтаря получить отъ Господа прощеніе въ грѣхахъ и неосужденно приступить къ святымъ тайнамъ Тѣла и Крови Христовыхъ. Аминь.
Слова, рѣчи и поученія Александра, епископа Можайскаго (быв. свящ. Андрея Свѣтлакова). М. 1894. Ч. 2. С. 19-24.