Митр. Антоній (Храповицкій) - ЧТО СЛѢДУЕТЪ РАЗУМѢТЬ ПОДЪ «СПАСАЮЩЕЙ ВѢРОЙ»?
Докладъ на собраніи общества религіозно нравственнаго просвѣщенія 17 октября 1890 года въ С.-Петербургѣ.
I.
Спутаность понятій о спасеніи вѣрой, различныя значенія слова «вѣра».
Кто не знаетъ божественныхъ словесъ о томъ, что мы спасаемся вѣрой, что только въ вѣрѣ мы получаемъ оправданіе, что черезъ вѣру мы становимся чадами Божіими? Но многіе ли изъ насъ понимаютъ значеніе этихъ истинъ? Многіе ли изъ насъ умѣютъ ихъ совмѣстить съ другими изреченіями божественнаго писанія, которыя для людей непонимающихъ, могутъ представиться совершенно противорѣчащими этимъ, — каковы, напримѣръ, слова апостола Іакова о томъ, что «человѣкъ оправдывается дѣлами, а не вѣрою только»? (Іак. II, 24). Да и независимо отъ этихъ словъ, многіе не могутъ понять, почему же для Бога можетъ имѣть цѣну, если я имѣю увѣренность въ Его бытіи, которое не могутъ отрицать даже и бѣсы, враждующіе противъ Господа и ненавидящіе Его? Напротивъ, другіе христіане съ дерзкою настойчивостью утверждаютъ, будто человѣкъ даже не смѣетъ употреблять собственныхъ усилій воли въ борьбѣ со злыми страстями, а лишь долженъ углубляться умомъ въ истины вѣры: одна вѣра его спасетъ безъ всякихъ его добродѣтелей. Какъ ни странно подобное представленіе, но и оно старается найти оправданіе въ словахъ апостола Іоанна: «всякій вѣрующій, что Іисусъ Христосъ есть Христосъ, отъ Бога рожденъ» (1 Іоан. V, 1) и «всякій рожденный отъ Бога не грѣшитъ» (18). Итакъ, если на слова священнаго писанія опираются мнѣнія другъ другу противоположныя, то нашъ прямой долгъ — выяснить истинный смыслъ божественныхъ глаголовъ.
Недоразумѣніе совсѣмъ исчезаетъ, если принять во вниманіе то простое соображеніе, что слова — «вѣра» и «вѣровать» употребляются въ св. библіи въ самомъ разнообразномъ значеніи и, потому, если одинъ апостолъ говоритъ, что мы оправдываемся вѣрой безъ дѣлъ закона, а другой отъ того же Св. Духа повѣдаетъ намъ, что вѣра безъ дѣлъ не можетъ спасти насъ, то оба провозвѣстника истины не противорѣчатъ другъ другу, но говорятъ о предметахъ различныхъ, одинъ подъ словомъ вѣра разумѣваетъ одно, другой — другое.
Такъ, во-первыхъ, подъ словомъ вѣра разумѣется иногда просто довѣріе, напримѣръ, въ словахъ: «тогда аще кто речетъ вамъ: се здѣ Христосъ, или ондѣ: не имите вѣры» (Мѳ. XXIV, 23), т. е. не довѣряйте. Разумѣется такая вѣра не можетъ быть вѣрой спасающей, ибо предметомъ ея могутъ быть не только религіозныя истины, но и всякія другія. Словомъ вѣра означается, во-вторыхъ, христіанское упованіе или надежда: такъ сказано, что апостолъ воззрѣлъ на хромого, «видѣвъ, яко вѣру имать здравъ быти» (Дѣян. XIV, 9). Называется въ-третьихъ, вѣрою и добродѣтельная, послушная Богу жизнь, какъ обличалъ Господь фарисеевъ, что они «оставили вящее закона — судъ и милость и вѣру» (Мѳ. XXIII, 23), или въ Дѣяніяхъ (XVI, 5) повѣствуется, что «церкви утвердились вѣрой». Далѣе, въ-четвертыхъ, подъ вѣрою разумѣется иногда не наша душевная настроенность, а самое содержаніе богооткровенныхъ истинъ, какъ писалъ апостолъ Іуда — братъ Господень (ст. 20): «возлюбленные, назидая себя на святѣйшей вѣрѣ нашей, молясь Духомъ Святымъ, сохраняйте себя въ любви Божіей». Наконецъ въ-пятыхъ, подъ вѣрою разумѣется совершенная проникновенность человѣка евангельскими истинами и любовію къ Господу Іисусу Христу; въ этомъ смыслѣ св. первомученикъ и архидіаконъ Стефанъ называется мужемъ «исполненнымъ вѣры» (Дѣян. VI, 5).
Итакъ вотъ въ сколькихъ смыслахъ употребляется слово вѣра въ св. библіи. Мудрено ли, что различные уклонившіеся отъ единства церкви толки, которыхъ «предалъ Богъ превратному уму дѣлать непотребства» (Рим. I, 28), совершенно перепутали всѣ эти значенія спасительнаго слова и съ полнѣйшимъ неразумѣніемъ дѣла утверждаютъ будто по библіи выходитъ, что для спасенія душевнаго вполнѣ достаточно имѣть увѣренность, что Христосъ есть Сынъ Божій? Впрочемъ, не намъ ихъ укорять, братіе! Если бы мы сами въ себѣ имѣли спасающую вѣру, а не вѣру мертвую, если бы проявляли ее такъ же явно, какъ древніе христіане римскіе, которымъ писалъ св. Павелъ, что вѣра ихъ возвѣщается во всемъ мірѣ (I, 8), то, конечно, кто пожелалъ бы бѣжать отъ насъ и разыскивать новыхъ вѣръ? Побежали бы только явные злодѣи, неистовые лжецы и прелюбодѣи, подобные тѣмъ, что противились св. апостоламъ, но мы видимъ, что теперь отдѣляются отъ церкви люди добраго сердца лишь по простотѣ и невѣдѣнію. Въ этомъ виноваты всѣ мы, братіе, не являющіе собой истинной жизни по вѣрѣ и даже не хотящіе вникать въ истинный смыслъ божественнаго откровенія, чтобы обращать заблудшихъ на путь правый. Такъ и относительно вопроса о спасеніи вѣрой или дѣлами: мы знаемъ, что слово вѣра разумѣется въ библіи въ разныхъ смыслахь, что вѣра безъ дѣлъ мертва, но что же именно слѣдуетъ разумѣть подъ той вѣрою, черезъ которую мы спасаемся благодатью, не отъ насъ, но какъ даромъ Божіимъ, какъ она должна начинаться въ сердцѣ человѣка, въ чемъ показывать свое присутствіе въ человѣкѣ и къ какимъ послѣдствіямъ его приводить, — объ этомъ мы изслѣдуемъ очень рѣдко и называясь носителями вѣры, собственно къ стыду нашему не знаемъ, что же разумѣется въ библіи подъ вѣрою, спасающею или оправдывающею человѣка.
II.
Условія рожденія и сохраненія вѣры.
Итакъ провѣримъ по новому завѣту, въ какихъ явленіяхъ внутренней жизни проявляется та вѣра, которая спасаетъ человѣка, и прежде всего посмотримъ, какія движенія души бываютъ необходимыми условіями зарожденія вѣры христіанской. Отступники отъ православія утверждаютъ, будто вѣра въ Іисуса Христа является въ насъ совершенно независимо отъ расположеній нашей жизни, внезапно сверхъ-естественнымъ образомъ; по другимъ же еще толкователямъ вѣра является сперва какъ просто отвлеченное убѣжденіе мысли, которое уже потомъ вліяетъ на душу. Мы же, напротивъ, сейчасъ увидимъ, что увѣровать во Христа можетъ лишь тотъ, чье сердце желаетъ праведности, кто произвольно стремится къ добру и тяготится зломъ, а въ комъ нѣтъ такого направленія воли, тотъ увѣровать не можетъ, хотя бы зналъ всѣ доказательства въ пользу христіанской вѣры, всѣ древнія пророчества о Христѣ. Въ этомъ смыслѣ Господь говорилъ фарисеямъ, которые всегда занимались изслѣдованіемъ писаній: «вы не хотите придти ко Мнѣ, чтобы имѣть жизнь... Вы не имѣете въ себѣ любви къ Богу. Я пришелъ во имя Отца Моего, и вы не принимаете Меня, а если иной придетъ во имя свое, Его примете» (Іоан. V, 40-44). Еще прямѣе говорилъ Господь о зависимости вѣры въ Него отъ любви къ правдѣ всѣмъ Іудеямъ: «Азъ зане истину глаголю не вѣруете Ми... Сего ради вы не послушаете, яко отъ Бога нѣсте» (Іоан. VIII. 46-48). А раньше Господь прямо говорилъ имъ, что они дѣти дьявола и потому не понимаютъ Его рѣчей; въ другомъ мѣстѣ: «вы не вѣрите, потому что вы не изъ овецъ Моихъ» (Іоан. X, 26), а своимъ ученикамъ Онъ обѣщалъ, что Духъ Святый, грядущій послѣ Его отшествія, «обличитъ міръ о грѣхѣ, о правдѣ и о судѣ: о грѣхѣ — что не вѣруютъ въ Меня» (Іоан. XVI, 9). Слѣдовательно и здѣсь Господь признаетъ единственнымъ препятствіемъ къ вѣрѣ злое произволеніе человѣка. Такъ и апостолъ Іоаннъ предупреждаетъ вѣрующихъ что «кто не отъ Бога, тотъ не послушаетъ насъ» (IV, 6), т. е. не можетъ увѣровать. Итакъ прежде, нежели получитъ вѣру, человѣкъ долженъ возлюбить добро и возненавидѣть зло, т. е. раскаяться. Посему Господь и укоряетъ фарисеевъ, что они не раскаялись и потому не могли повѣрить проповѣди Предтечи (Мѳ. XXI, 32). Посему то самое явленіе Христа міру было предупреждено отъ Св. Предтечи проповѣдью и «крещеніемъ покаянія», да и самъ Господь призывалъ прежде къ покаянію, а затѣмъ уже къ вѣрѣ: «покайтеся и вѣруйте въ евангеліе» (Марк I, 15). Итакъ, если вѣра и зародиться въ насъ не можетъ иначе какъ черезъ подвигъ благого произволенія, то весьма понятно, что дѣлами же вѣра достигаетъ и совершенства, какъ говоритъ ап. Іаковъ (II, 22), а напротивъ отъ беззаконій люди терпятъ «кораблекрушеніе» въ самой вѣрѣ (1 Тим. I, 19), которая сохраняется лишь въ «чистой совѣсти» (III, 9) и такимъ образомъ представляется дѣломъ постояннаго «подвига», которымъ подвизается христіанинъ (VI, 12), или по посланію къ Галатамъ, она является однимъ изъ плодовъ чистой духовной жизни, наравнѣ съ милосердіемъ и воздержаніемъ (V, 22). Не ясно ли изъ всѣхь этихъ священныхъ изреченій то, что говорилъ божественный Златоустъ: «никто находясь въ заблужденіи не захочетъ обратиться къ вѣрѣ, если предварительно не предпишетъ самому себѣ доброй жизни и никто не останется въ невѣріи, если предварительно не рѣшитъ навсегда остаться злымъ» (Бесѣд. на еванг, стр. 337).
Пусть же умолкнутъ последователи лжеученій, которые думаютъ, что незачѣмъ человѣку бороться со страстями, а должно ожидать божественнаго призыва къ вѣрѣ, чтобы въ ней успокоиться. Такіе люди никогда увѣровать не могутъ, ибо истинная спасающая вѣра не приходитъ безъ подвига, отвнѣ челевѣку не можетъ дать спасающей вѣры даже воскресшій мертвецъ, какъ это видно изъ притчи о богатомъ и Лазарѣ; конечно, братья богатаго, увидѣвъ воскресшаго Лазаря, убѣдились бы, что есть будущая жизнь, но такое насильственное, внѣшнее убѣжденіе, коимъ удовлетворяются и современные сектанты, это убѣжденіе Господь не называетъ вѣрой, но говоритъ: «и аще кто отъ мертвыхъ воскреснетъ, не имутъ вѣры» (Лук. XVI, 31). Вѣры безъ подвига не бываетъ. Итакъ, какая вѣра спасаетъ человѣка безъ дѣлъ закона? Та вѣра, которая сама есть подвигъ, которая и начинается и поддерживается и усовершается, хотя не безъ содѣйствія благодати, но не иначе, какъ направленіемъ воли своей къ добру, къ любви, трезвеніемъ совѣсти и молитвой. Спасаетъ насъ вѣра, т. е. полная проникновенность Христовой жизнью, но вѣру-то имѣть безъ добрыхъ дѣлъ невозможно, эти добрыя дѣла не суть «дѣла закона» упраздненныя евангеліемъ, т. е. различные ветхозавѣтные обряды, но добродѣтели новаго завѣта.
Имѣешь ли ты такую вѣру, о христіанинъ? Чѣмъ поддерживается въ тебѣ убѣжденіе въ истинахъ откровенія? Если только обычаемъ, преданіями или доказательствами внѣшними, научными, то знай, что это не есть еще вѣра. Только такая вѣра может спасти тебя, которая основывается на любви къ правдѣ, на трезвости совѣсти, на стремленіи къ святости и покаянію.
III.
Два спасительныхъ предмета Христовой вѣры. Первый — отрицаніе міра.
Мы разсмотрѣли условія для принятія вѣры спасающей, но спасаетъ она насъ и приводитъ къ святости конечно не черезъ самое появленіе только, но сообразно съ тѣмъ предметомъ, въ который долженъ вѣровать христіанинъ. Итакъ, въ чемъ заключается общее содержаніе вѣры спасающей?
Свящ. книги говорятъ, что нужно вѣровать въ Іисуса Христа, какъ Сына Божія, но много ошибется и ошибается тотъ, кто думаетъ будто здѣсь разумѣется просто согласіе нашего ума съ этой истиной. О такой вѣрѣ вотъ что говоритъ св. Іаковъ: «ты вѣруешь, что Богъ одинъ: хорошо дѣлаешь, и бѣсы вѣруютъ и трепещутъ» (II. 19). Можетъ быть на это скажутъ, что апостолъ не говоритъ однако о подобной же безплодной разсудочной вѣрѣ въ Іисуса Христа, которая по мнѣнію сектантовъ не можетъ быть разсудочною только, но сама собою должна размягчить сердце вѣрующаго и подвинуть его къ любви и добрымъ дѣламъ? Такимъ возражателямъ мы напомнимъ другое изреченіе, изъ котораго ясно видно, что самая живая убѣжденность въ силѣ Христовой не можетъ дать человѣку спасенія, такъ что подъ спасающей вѣрой во Христа нужно разумѣть нѣчто иное. Вотъ это изреченіе: «многіе скажутъ Мнѣ въ тотъ день: Господи, Господи! не отъ Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоимъ ли именемъ бѣсовъ изгоняли? и не Твоимъ ли именемъ многія чудеса творили? И тогда объявлю имъ: Я никогда не зналъ васъ; отойдите отъ Меня дѣлающіе беззаконіе» (Мѳ. VII, 22-24). Такъ то обманутся всѣ тѣ, кто думаетъ спастись однимъ только убѣжденіемъ о божествѣ Іисуса Христа и ложно опираются на апостола Павла, который напротивъ ясно сказалъ: «если имѣю всякое познаніе и всю вѣру, такъ что могу и горы переставлять, а не имѣю любви, — то я ничто» (1 Кор. XIII, 2). Но опять къ вопросу: какія свойства должна имѣть та вѣра во Іисуса Христа, которая достаточна для спасенія по словамъ сего апостола и апостола Іоанна? Или въ какого иного Христа мы должны вѣровать? Да не будетъ; но вѣра во Христа, бываетъ вѣрою спасающей, когда происходя отъ требованій доброй совѣсти нашей, она относится не только къ личности Іисуса Христа, но къ цѣлому внутреннему ея содержанію, къ качествамъ той жизни, которую онъ принесъ на землю въ Своей личности.
Апостолъ Іоаннъ ясно говоритъ о томъ, что именно эта жизнь, принесенная Христомъ, есть предметъ евангельской вѣры. «Въ немъ была жизнь, и жизнь была свѣтъ человѣковъ» (Іоан. I, 4). «Жизнь явилась и мы видѣли и свидѣтельствуемъ, и возвѣщаемъ вамъ сію вѣчную жизнь, которая была у Отца и явилась намъ» (Іоан. I, 2). Вотъ теперь мы узнали, что спасительною вѣра во Христа становится тогда, когда она простирается не на внѣшнія свойства Его личности только, но на ту жизнь, которую Онъ въ себѣ открылъ. Что это за жизнь? Она состоитъ изъ двухъ началъ и оба ихъ надо усвоить вѣрой, чтобы получить спасеніе.
Первое начало этой жизни заключается въ томъ, чтобы отвергаться міра и всѣхъ мірскихъ понятій, противныхъ Евангелію, осудить міръ, лежащій во злѣ, какъ его осудилъ Св. Духъ: «о грѣхѣ, о правдѣ и судѣ». Что это значитъ? А то, что міръ проникнутъ началами себялюбія, гордости и мщенія, а любовь, всепрощеніе и смиреніе знакомы только сынамъ царствія Божія, которыхъ именно за это міръ всегда будетъ ненавидѣть, по слову откровенія, какъ Каинъ ненавидѣлъ Авеля и убилъ его. «А за что убилъ его? За то что дѣла его были злы, а дѣла брата его праведны» (1 Іоан. III, 12). Мы сейчасъ увидимъ, что спасающая вѣра во Христа заключается прежде всего въ томъ, чтобы, несмотря на такую ненависть и грозящую смерть по плоти, всетаки не вѣрить силѣ злого міра, но считать ее призракомъ, обольщеніемъ. Вотъ что говоритъ откровеніе. Оно прежде всего ставитъ въ тѣснѣйшую связь вѣру во Христа съ отверженіемъ мірскихъ предразсудковъ. «Братія мои, говоритъ ап. Іаковъ, имѣйте вѣру въ Іисуca Хріста; нашего Господа славы, не взирая на лица» и т. д. (Іак. II. 1-10, ср. Іоан. II. 17). Также и св. Павелъ указываетъ, что невозможно получить спасительное познаніе Бога, не переставъ «сообразоваться съ вѣкомъ симъ» (Рим. XII, 2) и ставитъ въ особенную похвалу Аврааму, что повѣрилъ Богу больше нежели стихіямъ міра: «онъ сверхъ надежды, повѣрилъ съ надеждою, чрезъ что сдѣлался отцомъ многихъ народовъ» (Рим IV, 18). Невозможно иначе содержать вѣру во Христа, какъ при отверженіи понятій мірскихъ: «мы проповѣдуемъ Христа распятаго, для іудеевъ соблазнъ, для эллиновъ безуміе» (1 Кор. I, 23). Вотъ потому спасителенъ догматъ воскресенія, что въ немъ мы признаемъ этотъ соблазнъ и безуміе міра за вѣчно пребывающую, истинную жизнь, почему и сказано: «аще исповѣси усты твоими Господа Іисуса и вѣруеши въ сердцѣ твоемъ, яко Богъ Того воздвиже изъ мертвыхъ, спасешися» (Рим. X, 9, ср. Колос. II, 12). Потому то и спасительна сія вѣра, что только ею побѣждается гибельный міръ. «Кто есть побѣждаяй міръ, токмо вѣруяй, яко Іисусъ Сынъ Божій» (1 Іоан. V, 5). Напротивъ, кто не имѣетъ сей побѣды надъ міромъ въ вѣрѣ Христовой, тотъ съ міромъ и умираетъ. Кто съ міромъ, тотъ не со Христомъ, тотъ пребываетъ въ смерти; это ясно показалъ Христосъ въ слѣдующихъ словахъ къ врагамъ своимъ: «вы отъ міра сего есте, Азъ нѣсмь отъ міра сего. Рѣхъ убо вамъ, яко умрете въ грѣхахъ вашихъ: аще бо не имете вѣры, яко Азъ есмь, умрете въ грѣхахъ вашихъ» (Іoан, VIII, 24). Итакъ вѣра во Христа соединяется съ невѣріемъ въ міръ, а потому и съ перенесеніемъ ненависти отъ міра, въ которомъ «какъ золото въ огнѣ, испытывается вѣра Христова» — по слову св. Петра (1 Петр. I, 7).
Если въ вѣру Христову непремѣнно входитъ это отрицаніе міра, то понятно, что христіанинъ, хотя бы и несомнѣвающійся въ Божествѣ Іисуса Христа, до тѣхъ поръ не можетъ сказать, что онъ въ Него вѣруетъ, пока не отринетъ обольщеній міра. Вотъ почему ап. Павелъ во второмъ посланіи къ Коринѳянамъ (XIII, 5) которые, конечно, не сомнѣвались въ личности Христовой, велитъ однако испытывать себя самихъ, въ вѣрѣ ли они находятся; да и Колоссянамъ ставилъ въ томъ же смыслѣ условіе: «аще убо пребываете въ вѣрѣ, основани и тверди» (I, 23). Не только грѣховному міру не можетъ вѣрить христіанинъ, но даже подавленіе его духа угрожающею смертью не совмѣстимо съ понятіемъ истинной вѣры. «Гдѣ есть вѣра ваша?» (Лук. VIII, 25), такъ упрекаетъ Господь испуганныхъ смертоносною морскою бурею учениковъ. Наконецъ длинный рядъ примѣровъ спасительной вѣры въ Ветхомъ Завѣтѣ, приведенныхъ въ XI главѣ посл. къ Евреямъ, есть собственно не что иное, какъ примѣръ презрѣнія міра и руководствованія голосомъ совѣсти, какъ сказано: «вѣрою побѣдиша царствія, содѣяша правду, заградиша уста львовъ» (33).
Итакъ смотри, христіанинъ, есть ли въ тебѣ вѣра во Христа замѣститель вѣры въ силу міра и надежды на нее? Если нѣтъ, если ты отводишь первой лишь скромное мѣстечко среди твоихъ мірскихъ надеждъ и исканій, то знай, что въ тебѣ нѣтъ спасительной вѣры во Христа, той безъ которой «невозможно угодити Богу», ибо въ томъ и состоитъ благоугожденіе Богу вѣрою, чтобы руководиться не грѣховными началами міра, но имѣть увѣренность въ невидимомъ, и на ожидаемое лучшими порывами духа нашего смотрѣть, какъ на осуществленное (см. Евр. XI, 1), по слову Господню: «блаженни невидѣвшіе, и увѣровавшіе» (Іоан. XX, 29.)
IV.
Положительное содержаніе спасающей вѣры во Христа.
Названная XI глава къ Евреямъ не ограничивается показаннымъ отрицательнымъ свойствомъ Христовой вѣры: она раскрываетъ и ея положительныя качества. Вѣровать во Христа, значитъ вѣровать въ любовь черезъ Него получившую свое высшее оправданіе, признавать именно любовь за высшій законъ жизни и руководиться ею; въ этомъ смыслѣ особенно знаменательно слѣдующее изреченіе (24-26): «вѣрою Моисей лучше захотѣлъ страдать съ народомъ Божіимъ, нежели имѣть временное грѣховное наслажденіе, и поношеніе Христово почелъ большимъ для себя богатствомъ, нежели египетскія сокровища». Смотрите: пока Апостолъ приводилъ примѣры послушанія волѣ Божіей и презрѣнія къ міру, онъ говорилъ просто о вѣрѣ, а сей подвигъ любви къ братіи онъ прямо ставитъ въ связь съ дѣломъ Христовымъ.
Но скажетъ, пожалуй, кто: если такъ, то нужна ли для спасенія вѣра собственно въ Христову личность и въ ея божеское достоинство? Не довольно ли вѣрить вообще въ царство любви? О, никогда! Правда, мы имѣемъ въ нашей природѣ много естественной симпатіи къ любви; но какъ она безпочвена и случайна, если вся ея опора только въ нашемъ духѣ: сегодня мы преклоняемся предъ нею, а завтра презираемъ; сегодня намъ показалось что любовью можно побѣдить, а завтра и послѣзавтра мы съ гораздо яснѣйшими доводами убѣдимся, что устройство жизни и міра противно духу любви, что ею ни отдѣльная личность, ни тѣмъ болѣе общество прожить не можетъ! Только увѣренность, что любовь эту, въ качествѣ конечнаго руководителя жизни, принесло воплощенное Слово, только вѣра въ божескую силу Того, Кто назвалъ Себя любовью, можетъ возвести въ степень твердой вѣры тѣ робкіе порывы души, которыми она влечется къ любви. Поэтому и спасительна вѣра въ божество Іисуса Христа, что ею, и притомъ только ею, утверждается и возвышается любовь, приводящая насъ къ Богу, такъ что воистину не своею силою мы спасаемся, но «благодатью черезъ вѣру» (Еф, II, 8).
О любви, какъ предметѣ вѣры, вотъ какъ писалъ божественный Іоаннъ: «мы познали любовь, которую имѣетъ къ намъ Богъ и увѣровали въ нее». Только черезъ Богооткровенное познаніе того, что Богъ есть любовь, познали мы, что наша любовь не есть случайное чувство, но высшая правда жизни такъ что «пребывающій въ любви въ Богѣ пребываетъ, и Богъ въ немъ пребываетъ» (1 Іоан. IV, 16).
Изъ этихъ святыхъ и животворныхъ словъ мы видимъ, что и любить поистинѣ невозможно безъ вѣры во Христа, но и что вѣра во Христа есть вѣра во Христа любящаго, вѣра въ Него, какъ въ любовь, сдѣлавшуюся черезъ пришествіе Его высшимъ закономъ жизни, началомъ всякой истины.
Итакъ, нѣтъ любви и истины безъ Христа, но и спасеніе Христово дается лишь тѣмъ, которые вѣрятъ въ Него, именно въ источникъ любви и истины. Мы уже приводили слова Его, коими Онъ осуждаетъ тѣхъ, которые вѣруютъ въ Него, только какъ въ личность, — вотъ другія слова, коими Спаситель нашъ прямо показываетъ, въ какія свойства Его должны вѣровать, чтобы спастись: «вѣруйте въ евангеліе» (Марк. I, 15); «веруйте въ свѣтъ, да сынове свѣта будете» (Іоан. XII, 36); наконецъ Онъ прямо говоритъ, что не личной приверженности Онъ требуетъ, а къ тому пути жизни, который Онъ открылъ Собою: «если Я не творю дѣлъ Отца Моего не вѣруйте Мнѣ» (Іоан. X, 37). Итакъ вѣра во Христа спасительна лишь въ томъ случаѣ, если это есть въ тоже время вѣра въ любовь Его. Но въ любовь увѣровать можетъ лишь тотъ, кто научился любить, если наша естественная любовь безсильна безъ вѣры, то и вѣра въ любовь Христову невозможна безъ содѣйствія любви произвольной: въ этомъ смыслѣ писалъ апостолъ (Гал. V, 6): «О Христѣ Іисусѣ ни обрѣзаніе что можетъ, ни необрѣзаніе, но вѣра, любовію поспѣшествуема». Настолько утверждается наша вѣра во Христа, насколько возрастаетъ любовь, и затѣмъ обратно по мѣрѣ возрастанія вѣры просвѣтляется любовь, возрастаетъ христіанская радость, ничтожнѣйшими представляются мірскія обольщенія: имѣть во Христѣ спасающую вѣру, — значитъ развивать въ себѣ Его любовь, стремиться къ Его совершенству. По слову того же Павла мы становимся сынами Божіими вѣрою о Христѣ Іисусѣ потому только, что «елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» (Галат. III, 27), т. е. прониклись Его чувствами, Его любовію (ср. Фил. II, 5), ибо именно ею достигается и самое «познаніе Господа нашего Іисуса Христа» (2 Петр. I, 8).
Это познаніе основывающееся на стремленіи усвоить себѣ Христовы добродѣтели и создаетъ въ насъ ту спасительную вѣру, о которой и св. Іоаннъ сказалъ, что «всякъ вѣруяй, что Іисусъ есть Христосъ, отъ Бога рожденъ есть» (1 Іоан. V, 1). Въ этомъ усыновленіи Богу черезъ уподобленіе Христову духу (1 Іоан. III, 2) заключается конечная цѣль той спасительной вѣры, которая такимъ образомъ, не внѣшнимъ только образомъ усваивается нами, но утверждается въ насъ черезъ наше стремленіе къ добру. Для того, чтобы имѣть вѣру во Христа спасающую — нужно произвольно отрѣшиться отъ похотей міра, развить въ себѣ и поддерживать любовь, чтобы признать явившагося Носителя высшей любви истиннымъ безначальнымъ Сыномъ Божіимъ и черезъ это признаніе возвышать снова свою любовь до безконечности.