Митрополитъ Платонъ (Левшинъ) – О благодатнымъ утѣшеніи Духа Утѣшителя (Слово на день Святыя Троицы).

Настоящій праздникъ сей для истиннаго христіанина весьма долженъ быть вождедѣненъ. Мы празднуемъ пришествіе Святаго Духа. Сей Духъ Божій, кромѣ многихъ именованій, особливо и свойственно нарицается въ Евангеліи Параклитъ, или Утѣшитель. Самое сіе именованіе уже и слуху нашему пріятно, и сердцу радостно. Кто не возрадуется, когда услышитъ, что идетъ къ нему Утѣшитель?

Скорбѣли Апостолы, что разлучились съ любезнымъ своимъ Учителемъ; а притомъ по разлученіи отъ Него имъ же отъ сего неложнаго Учителя сказано: «Въ мірѣ скорбни будете» (Іоан. 16, 33). Какое облако печали должно помрачить мысль Апостоловъ и стѣснить ихъ духъ, видя и слыша сіе? Всю радость и утѣшеніе находили они въ единомъ присутствіи своего великаго Учителя. Но и Сего лишились, а уже предчувствовали и какъ бы очами видѣли, что міръ весь противу нихъ всею злобою вооружится; да они и назначены уже быть овцами посреди волковъ, приготовлены на растерзаніе. Какъ не печалиться, какъ не скорбѣть?

Но Божественный Учитель ободряетъ ихъ, воспрещаетъ скорбѣть и обѣщаетъ имъ, тотчасъ по разлученіи Своемъ, послать Духа Утѣшителя, Духа Божія, Духа Его, Который ихъ ободритъ, вооружитъ оружіями непреодолѣемыми, содѣлаетъ ихъ непобѣдимыми отъ міра всего, или паче побѣдителями всего міра. Сія ободрительная, изъ устъ Всемогущаго исшедшая сила обѣщанія, не только изгнала изъ сердца Апостоловъ всю скорбь и печаль, но и исполнила ихъ утѣшенія и мужества, такъ что уже они, по свидѣтельству Евангелія, разлучившись съ Господомъ, «возвратишася во Іерусалимъ съ радостію великою» (Лук. 24, 52).

Исполнилось ли же на нихъ то обѣщаніе? Всѣмъ христіанамъ извѣстно, съ какимь безпримѣрнымъ мужествомъ они возвѣщали вселенной Христову проповѣдь, съ какимъ небоязненнымъ духомъ взирали на всѣ мірскія угрозы, мученія и смерти, и съ коликою славою надъ всѣмъ восторжествовали. Посланный къ нимъ и принятый ими Духъ Утѣшитель явилъ въ нихъ Свое дѣйствіе во всей силѣ Своей.

А намъ нуженъ ли сей Духъ Утѣшитель? Если мы всегда совѣстію спокойны, во всемъ чисты и непорочны, ничего не опасаемся и не боимся, ни о чемъ никогда не печалимся и не скорбимъ, то, можетъ быть, мы въ таковомъ утѣшеніи не имѣли бы нужды. Но гдѣ мы живемъ? – на землѣ, въ сей юдоли плачевной, въ морѣ воздвигаемомъ напастей бурею. Съ кѣмъ живемъ? – съ «родомъ», по Апостолу, «строптивымъ и развращеннымъ» (Фллип. 2, 15). Какая наша жизнь? – исполнена заботъ, печалей, болѣзней, бѣдствій и страданій, и отъ собственныхъ страстей, и отъ внѣшнихъ нападеній. «Весь міръ во злѣ лежитъ» (1 Іоан. 5, 19); и всякому праведному подвижнику гласъ Божій непрестанно вопіетъ: «Сыне человѣчь, между скорпіевъ ты живеши» (Іезек. 2, 6).

При таковомъ нашемъ несчастномъ положеніи, не будемъ ли мы желать и молить, да пошлетъ намъ Господь Духа Своего, Духа Утѣшителя?

Но надлежать при семъ весьма осторожно различать «между печалію и печалію, между утѣшеніемъ и утѣшеніемъ». Апостолъ одну печаль называетъ «печалію плоти»; а другую, «печалію по Бозѣ» (2 Кор. 7, 10). Печаль плоти есть, когда кто скорбитъ о чемъ безъ всякой для себя пользы, а только съ поврежденіемъ здравія и съ развращеніемъ духа. Напримѣръ, кто, потерявъ имѣніе, печалится и сокрушается, – печалію таковою здравіе повредятъ, духъ возмутитъ, а имѣнія не возвратитъ. Лишился кто родителей, или жены, или дѣтей? Печалію объ нихъ ихъ не воскреситъ, а себя сокрушитъ и по тѣлу и по духу, да и на Божій уставъ можетъ почесться негодующиъ; таковая и подобная печаль, есть «печаль плоти». А «печаль по Бозѣ» есть, когда кто чувствуетъ себя быть въ нѣкоторыхъ слабостяхъ и грѣхахъ, и въ нихъ совѣстію болѣзнуетъ, сокрушается и раскаевается, – таковая печаль есть спасительна: ибо она болѣзнь грѣховную истребляетъ, а чрезъ то и духъ и тѣло ободряетъ. Можемъ назвать «печалію по Бозѣ» и ту печаль, когда кто отъ другихъ злыхъ людей страждетъ неповинно, и все то сноситъ не только безъ отмщенія, но и безъ роптанія; а только въ скорби своей отзывается моленіемъ къ Богу, прося отъ Него единаго врагамъ укрощенія, а себѣ утѣшенія. Сія печаль также есть по Бозѣ и спасительна: ибо, конечно, Богъ въ скорби утѣшить его, и враговъ укротитъ рукою крѣпкою и мышцею высокою. Сіе сказано нами о различіи печалей.

Какое же есть различіе между утѣшеніемъ? Сіе объяснилъ Самъ Спаситель. Онъ сказалъ ученикамъ, разлучаясь съ ними: «Миръ Мой оставляю вамъ, миръ Мой даю вамъ; не яко же міръ дастъ, Азъ даю вамъ». Изъ сихъ словъ видите, что иной есть «миръ Христовъ», иной есть «миръ свѣта сего». Ибо миръ и утѣшеніе есть почти одно и тоже: утѣшеніе оканчивается миромъ; гдѣ утѣшеніе воздѣйствуетъ, тамо миръ послѣдуетъ. «Миръ свѣта» сего есть, когда кто страстями усыпленъ, ни о чемъ не заботится ни о настоящемъ, ни о будущемъ, грѣховъ своихъ не чувствуетъ и въ нихъ не только не раскаевается, но ихъ и не признаетъ; и хотя по душѣ, да и по тѣлу, таковый человѣкъ бѣденъ, нищъ и нагъ, однако, говоритъ: «я сытъ и богатъ, и ни въ чемъ нужды не имѣю», – да еще и «хвалится въ похотѣхъ души своея». Сей есть миръ свѣта сего: миръ токмо именемъ, а не вещію; миръ пагубный, на время усыпляющій грѣшника и въ несчастіе вѣчное его влекущій. А «миръ Христовъ» есть чистота душевная, спокойствіе совѣсти, вѣра въ Бога просвѣщенная, надежда на Него непоколебимая, и мужество духа отличное, никакихъ страховъ міра сего не уважающее и на всѣ Его прещенія безбоязненно взирающее; внятно слушаетъ гласа Божія, ему въ сердцѣ глаголющаго: «Страха же ихъ не убойтеся, ниже смущайтеся: Господа же силъ, Того освятите, и Той будетъ вамъ въ страхъ» (Ис. 8, 12 и 13). Сей есть «миръ Христовъ», который Онъ обѣщалъ даровать ученикамъ Своимъ и вѣрующимъ въ Него.

Теперь, узнавъ различіе между печалію и печалію, между утѣшеніемъ и утѣшеніемъ, сами вы видѣть можете, что не всякая печаль достойна утѣшенія Божія, и не во всякой печали утѣшаетъ Духъ Утѣшитель. «Печаль по Бозѣ» есть любезна Духу Утѣшителю: ибо «блажени плачущій» (Мато. 5, 4). «Блажени есте, егда поносятъ васъ» (Мато. 5, 11). «Блаженн изгнани правды ради» (Мато. 5, 10). Когда они чрезъ сіе блаженны, то Духъ Утѣшитель сего не лишаетъ ихъ: поелику оно ихъ ведетъ къ блаженству. Такъ неужели Духъ Утѣшитель въ печальномъ семъ состояніи ничѣмъ имъ не вспомоществуетъ? Утѣшаеть ихъ, но тѣмъ, что возбуждаетъ ихъ еще и болѣе слезъ проливать, но слезъ очистительныхъ и радостныхъ, – еще болѣе подкрѣпляетъ ихъ мужество, чтобы они противу міра и діавола шли безбоязненно, чтобы все сносили великодушно, въ полной надеждѣ, что вознаграждены будутъ за сіе безконечно. «Радуйтеся», – припѣваетъ имъ непрестанно въ уши душевныя, – «радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесѣхъ» (Мато. 5, 12).

Весьма полезно и нужно знать, какимъ образомъ Духъ Утѣшитель производитъ Свое дѣйствіе въ человѣкѣ, что Онъ и успокаиваетъ его и дѣлаетъ его небоязненнымъ противъ всѣхъ страховъ міра. Въ испытаніе сего взойти было бы дли насъ дерзновенно: ибо кто вѣдаетъ, что дѣлается въ сердцѣ человѣка, развѣ духъ живущій въ немъ? а особливо, когда та работа есть дѣйствіе Духа Божія. Ибо о Духѣ Божіи говоритъ Апостолъ, что Онъ «ходатайствуетъ о насъ воздыханіи незглаголанными» (Римл. 8, 26), то есть такъ чудесно въ избранныхъ своихъ работаетъ, что сію тайну и изглаголать не возможно.

Не посмѣли бы мы въ сіе испытаніе взойти, еслибы ходъ тайной работы Духа Божія не открылъ намъ Самъ Спаситель. Онъ въ Евангеліи объявляетъ, что Духъ Утѣшптель, во-первыхъ, «наставить на всяку истину» (Іоан. 16, 13). Мы весьма заблуждаемся въ своихъ понятіяхъ: часто почитаемъ несчастіемъ то, въ чемъ состоитъ истинное счастіе, – а то почитаемъ счастіемъ, въ чемъ заключается настоящая погибель; а потому часто печалимся о томъ, о чемъ радоваться бы надлежало, – и радуемся о томъ, о чемъ надлежало бы печалиться. Когда Духъ Утѣшитель наставитъ на всяку истину, то тотчасъ откроется, что приводить насъ должно въ настоящую печаль или радость. Въ семъ откровеніи и смотритъ человѣкъ, наставляемый Духомъ Утѣшителемъ, что всѣ опасности и бѣдствія мірскія не должны насъ оскорблять, когда они ведутъ къ истинному блаженству; также и всѣ блага міра сего не должны прельщать и веселить насъ, когда они, наконецъ, приводятъ къ несчастію вѣчному. Таковою истиною наставленный, человѣкъ будетъ пѣть съ Давидомъ: «Богъ намъ прибѣжище и сила, помощникъ въ скорбехъ обрѣтшихъ ни зѣло. Сего ради не убоимся, внегда смущается земля, и прелагаются гори въ сердца морская» (Псал. 45, 2 и 3).

Второе, Духъ Утѣшитель «свидѣтельствуетъ о Мнѣ» (Іоан. 15, 26), сказалъ Спаситель. То есть, сильно увѣритъ избраннаго своего въ душѣ и совѣсти, что Господь Іисусъ Христосъ пришелъ въ міръ грѣшныя спасти, положилъ душу Свою за него и жертвою плотя и крови Своея исходатайствовалъ ему прощеніе грѣховъ и примиреніе съ Богомъ. Таковое увѣреніе о толикой къ нему любви Божіей расположитъ его несумнительпо надѣяться получить все просимое отъ Бога. «Аще Сына Своего не пощадѣ», – будетъ онъ хвалиться съ Апостоломъ, – «но за меня предалъ есть Его, какъ же и вся съ Нимъ Онъ мнѣ не дарствуетъ» (Римл. 8, 32)? Сіе же привяжетъ его къ Нему такою любовію, что онъ радъ за него умереть. «Кто ны разлучитъ отъ любве Божія? ни смерть, ни животъ; вся препобѣждаемъ за возлюбившаго ны» (Римл. 35-37).

Третіе, Духъ Утѣшитель «облачитъ міръ о грѣсѣ и о правдѣ и судѣ» (Іоан. 16, 8), то есть откроетъ любимцу Своему, что міръ развратенъ, и всѣ человѣческія дѣла исполнены неправды; откроетъ, въ чемъ состоить истина, и чѣмъ мы можемъ стать праведными предъ Богомъ; откроетъ, что будетъ судъ, разбирательство всѣмъ дѣламъ человѣческимъ, «и яко вѣсть Господь путь праведныхъ, а путь нечестивыхъ погибнетъ» (Псал. 1, 6).

Четвертое, что Духъ Утѣшитель «грядущая возвѣститъ» (Іоан. 16, 13). Толико просвѣтитъ мысль избранныхъ Своихъ, что они яко въ зерцалѣ узрятъ, какія слѣдствія впредь послѣдуютъ не только въ мірѣ грядущемъ, но и въ семъ мірѣ. Судьбы, какія кого постигнутъ, суть сокровенны и бездна многа; но Духъ Утѣшитель избранныхъ Своихъ вознесетъ на такую высоту, что они съ высоты какъ на длани узидятъ судьбы, какія каждаго постигнутъ; и, симъ исполненные пророческимъ зрѣніемъ, будутъ однихъ оплакивать, а о другихъ радоваться. «Ибо на рабы Моя и на рабыни Моя во дни оны излію отъ Духа Моего, и прорекутъ» (Іоил. 2, 28 и 29), – глаголетъ Господь. Таковымъ-то образомъ утѣшаетъ избранныхъ Своихъ Духъ Утѣшитель! Нѣтъ нужды объяснять, сколь сильно должно быть таковое утѣшеніе, сколь оно должно ободрить и вооружить того счастливаго подвижника, въ коемъ будетъ тако дѣйствовать Духъ Утѣшитель; а нужнѣе объяснить, всѣ ли будутъ удостоены таковаго Божія утѣшенія?

Сказали мы, что печальный имѣетъ нужду въ утѣшеніи, и что иная печаль есть «печаль плоти», иная «печаль по Бозѣ». Конечно, сокрушаемые печалію по Бозѣ сего утѣшенія сподобятся, яко оно для нихъ и приготовлено. А мучимые печалію плоти сего утѣшенія или не достойны, или его вмѣстить въ себѣ не могутъ. Духъ Утѣшитель желалъ бы преподать и имъ сіе утѣшеніе, но они его не пріемлютъ и отвергаютъ. «Міръ», – глаголетъ Господь, – «не можетъ принять Его, то есть, Духа Утѣшителя, яко не видитъ Его, ниже знаетъ Его» (Іоан. 14, 17). «Не видитъ», понеже очи его страстями ослѣплены; «не знаетъ», понеже онъ единственно привязалъ себя къ тлѣннымъ благамъ міра сего, а вѣчныхъ благъ не шцетъ и не желаетъ.

Кто же есть сей окаянный міръ, который не видитъ и не знаетъ Духа Утѣшителя, и не можетъ Его принять? Міръ означаетъ всѣхъ грѣшниковъ не кающихся и глубокимъ сномъ невѣрія и жестокосердія отягощенныхъ. Они Духа Утѣшителя и не видятъ, и не знаютъ, и не могутъ Его принять; а потому и утѣшеніе Духа Утѣшителя оть нихъ удалено.

Такъ что же мы? мы – грѣшники неудержно согрѣшающіе, а истиннаго покаянія во грѣхахъ или никакого, или весьма мало имѣющіе, – мы, несчастливые грѣшники, ужели осуждены на сію страшную участь, чтобы намъ быть совсѣмъ лишеннымъ утѣшенія Духа Утѣшителя? Нѣтъ! но Духъ Божій иначе поступаетъ съ таковыми грѣшниками: Онъ ихъ не утѣшаетъ, ибо они не печалятся печалію по Бозѣ; а возбуждаетъ ихъ къ печали по Бозѣ, то есть къ покаянію, – ударяетъ ихъ сердца, чтобы разбить ихъ жестокость и изъ нихъ источить слезы сокрушенія. Когда они умягчатся, и потоки слезъ изъ нихъ потекутъ, тогда тотчасъ предстанетъ и Духъ Утѣшитель съ Своимъ благодатнымъ утѣшеніемъ.

О, Душе благій и истинный! о, Душе Утѣшителю! Ты всесиленъ, Ты Самъ сотвори, да мы познаемъ Тебя, увидимъ Тебя и возможемъ Тебя принять. Пріиди и вселися въ насъ. Аминь.

 

Говорено въ Лаврѣ, 1898 года, мая 20 дня.

 

Полное собраніе сочиненій Платона, Митрополита Московскаго. Т. 1. Кн. 5 Спб. 1913. С. 662-667.




«Благотворительность содержит жизнь».
Святитель Григорий Нисский (Слово 1)

Рубрики:

Популярное: