• Епископ Димитрий (Вознесенский) Хайларский – «ИМЕЙ ПРАВИЛО В МОЛИТВАХ СВОИХ»

    I.

    Необходимость нарочитого правила в деле молитвы[1]

    Великое значение имеет для каждого из нас – установить в жизни и деятельности своей какое-нибудь раз навсегда положенное правило, в котором бы твердо и определенно указывалось, как вести ту или иную работу, каким путем и способом достигается наилучший успех в делании нашем, относится ли оно к внешней нашей или внутренней жизни. То, что это имеет важное значение во внешнем деле, каждый наблюдает постоянно. Но еще более это важно во внутренней нашей жизни, самом основном христианском делании нашем. Ведь оттого-то так часты теперь всяческие крушения, всякие, и совершенно неожиданные, и ужасающе-грязные и крупные падения в нашей среде, и при этом нередко – у людей, дотоле десятками лет считавшихся вполне добропорядочными, порой – прямо уважаемыми, чуть не столпами общества, – оттого, говорим, что в житейском укладе своем не имели они определенного и твердого правила, не установили себе никаких регулирующих нормировок, никаких обязующих совесть их нравственно-практических требований и принципов. «Без руля и без ветрил» – совершали они, в сущности, плавание свое по житейскому морю, которое сделалось таким бурным, столь изобилующим подводными скалами и мелями в наши исключительно трудные и искусительные годины, и потому-то, не имея нормирующего курса, так часто и так легко сбивались с пути, опрокидывались и тонули. Тем более необходимо это правило и важно в нашей области – сфере религиозной, которая, поистине, во всей практической жизни у каждого из нас то же самое, что стержень в растении, ибо и здесь, как листьями и пластами, нарастают и накладываются именно на это религиозное нутро все остальные наши поступки, чувствования, мысли и действия.

    06 October 2017 читать далее


  • ПРЕПОДОБНАГО ѲЕОДОСІЯ ПЕЧЕРСКАГО ПОУЧЕНІЕ ОВЪ УМЕРЕННОСТИ ВЪ ЗАСТОЛЬНОМЪ ПИТЬѢ (Памятники древле-русской духовной письменности)

    Поученіе это издано между другими сочиненіями преподобнаго Ѳеодосія по двумъ спискамъ (Въ Учен. зап. Акад. наукъ. кн. II. вып. II. 1856 г.). Мы предлагаемъ здѣсь еще третій списокъ, нѣсколько отличный отъ тѣхъ двухъ и особенно любопытный по одному замѣчательному мѣсту, котораго нѣтъ въ тѣхъ спискахъ (Списокъ этотъ заимствованъ изъ Измарагда соловецкой библіотеки № 270 конца XV или начала XVI в.; онъ помѣщенъ также и въ другомъ Измарагдѣ тойже библіотеки № 272 XVI в.). Въ этомъ мѣстѣ говорится о томъ, что за столомъ во время обѣда дóлжно вести себя со всею скромностію и не говорить ничего лишняго и пустаго, чтобы не оскорбить и не удалить отъ себя ангеловъ Божіихъ, которые, по сказанію людей прозорливыхъ, присутствуютъ при самой трапезѣ человѣка. Принадлежитъ ли это мѣсто самому преподобному Ѳеодосію, или оно вставлено въ его поученіе уже въ позднѣйшее время, прямо сказать не можемъ. Но замѣтимъ, что предлагаемое въ немъ правило о поведеніи во время стола было извѣстно между нашими предками издавна и вошло въ послѣдствіи въ Домострой, въ которомъ между прочимъ сказано: «егда ядятъ съ благодареніемъ и съ молчаніемъ, или съ духовною бесѣдою, тогда ангели невидимо предстоятъ и написуютъ дѣла добрая; и ѣства и питіе въсладость бываетъ» (Домострой, гл. XI). Между многими благочестивыми людьми, особенно въ простомъ быту народа, это правило сохраняется до сихъ поръ; многіе благочестивые люди не только начинаютъ и оканчиваютъ свою трапезу молитвою, во и совершаютъ ее какъ какой-нибудь священный обрядъ; при этомъ даже говорить много и громко считается грѣхомъ. - Ред. 

    15 September 2017 читать далее


  • Расписание полиелейных припевов к стихам псалмов на Господские и Богородичные праздники.

    Поскольку термин «величание» тесно связан с униатским прошлым Западной Руси (в 1789 г. в Почаеве была напечатана книга «Величания», переизданная в 1818 г.), то, следуя предложению румынского монаха Филофея (1-я четверть XV в.), правильнее употреблять название полиелейные припевы, под которым нужно понимать особые припевы, употребляющиеся в богослужении при совершении службы с полиелеем или бдением, не имеющие связи с припевами на 17-й кафизме. Эти припевы важны еще тем, что показывают, какие праздники считались важнейшими. В Греческих и Южнославянских Церквях термин величание не употребляется, а термин (μεγαλυνάρια) применяется по отношению к припевам 9-й песни канона утрени в праздничные дни и к особым припевам после молебного канона. В древнейших же Псалтирях (например в библиотеке Ксиропотамского монастыря на Афоне) на месте величаний, вошедших повсеместно в современную практику, стоят припевы к избранным псалмам, надписаные как Творение кир Филофея[1].

    Преосвященнейшим Петром, Епископом Неманским и Европейским было одобрено введение в богослужебную практику в нашей Епархии полиелейных припевов к стихам псалмов на Господские и Богородичные праздники. Тем самым Русская Православная Церковь Заграницей восстанавливает эту древнюю часть Церковного Предания Православно-Кафолической Церкви. Епископом Петром были внесены лишь поправки, заключающиеся в адаптации этих припевов к практике Православной Российской Церкви.

    24 August 2017 читать далее


  • СВЯТОЕ ПРЕОБРАЖЕНІЕ ГОСПОДА БОГА И СПАСА НАШЕГО ІИСУСА ХРИСТА

    Этотъ праздникъ посвященъ воспоминанію событія на Ѳаворѣ, описаннаго у евангелистовъ (Мѳ. 17, 1-13; Лук. 9, 28 - 36).

    Самъ Іисусъ Христосъ, въ виду приближающихся страданій и смерти (Лук. IX, 22), для утвержденія Своихъ учениковъ въ вѣрѣ, благоволилъ явить имъ тѣлесно, видимо всю славу Своего Божества и чрезъ то показать имъ, что страданія и смерть Его будутъ вольныя и что Онъ есть тотъ самый Изба­витель Израиля, Который былъ обѣщанъ чрезъ пророковъ. Для этого Онъ, взявъ Петра, Іакова и Іоанна, возвелъ ихъ на гору Ѳаворъ, и сдѣлалъ ихъ свидѣтелями Своего преображенія.

    Вмѣстѣ съ апостолами предъ преобразившимся Господомъ предстали два величай­шихъ мужа Ветхаго Завѣта — Моисей и Илія, — „одинъ, по выраженію св. Іоанна Златоуста, умершій и другой, еще не испытавшій смерти", предстали для того, чтобы показать, что „Христосъ имѣетъ власть надъ жизнію и смертію, владычествуетъ надъ небомъ и землею". Явленіемъ своимъ на горѣ преображенія они свидѣтельствовали также то, что преобразившійся Владыка живыхъ и мертвыхъ есть Богъ, Творецъ и Исполнитель закона и пророковъ. „Радостію испол­нялись Пророки и Апостолы, вошедшіе на гору, замѣчаетъ св. Ефремъ Сиринъ, — радовались Пророки, ибо узрѣли здѣсь Его человѣчество, котораго прежде не видѣли; радовались Апосто­лы, ибо узрѣли здѣсь славу Его Божества, котораго прежде не разумѣли. Они предстояли предъ Господомъ, какъ служители, и смотрѣли другъ на друга, — Пророки на Апостоловъ а Апосто­лы на Пророковъ. Тамъ взаимно простирали на себя взоры первостоятели Ветхаго и Новаго Завѣтовъ. Такимъ образомъ, гора представляла собою Церковь, потому что Іисусъ соеди­нилъ на ней два завѣта, принятые Церковію, и показалъ, что Онъ есть Податель обоихъ".

    19 August 2017 читать далее


  • Ѳ. Рождественскій – Обычай многократнаго повторенія въ день молитвъ, служившій поводомъ къ изобрѣтенію чётокъ (1877)

    Во всѣ времена, даже самыя отдаленныя отъ насъ, и во всѣхъ религіозныхъ обществахъ[1] мы находимъ обычай частаго повторенія людьми молитвъ, обращенныхъ къ верховному Существу. Человекъ самъ собою, подъ вліяніемъ своего естественнаго религіознаго чувства приходилъ къ той мысли, что неотступная, нѣсколько разъ повторяемая (хотя бы то была одна и таже) молитва скорѣе можетъ умилостивлять Бога, нежели отдѣльная молитва, произносимая изрѣдка, въ извѣстное только время. Въ пользу этого могущественнаго дѣйствія непрестанной молитвы христиіанскіе подвижники находятъ ясныя доказательства въ самомъ священномъ Писаніи. Такъ папр. Самъ Іисусъ Христосъ прямо учитъ, что сердце человѣка, не устающее въ молитвѣ, получитъ все, о чемъ разумно проситъ Бога: «просите, и дано будетъ вамъ; ищите, и найдете, стучите, и отворятъ вамъ»[2]. Въ саду Геѳсиманскомъ, Спаситель Самъ три раза повторялъ (одну и туже) молитву къ Отцу небесному, «сказавъ тоже слово: Отче Мой! если ие можетъ чаша сія миновать Меня, чтобы Мнѣ не пить ея, да будетъ воля Твоя»[3]. Нѣтъ сомнѣнія въ томъ, что апостолы и первые христіане часто повторяли молитву Господню; потому что на вопросъ апостоловъ: «научи насъ молиться? Спаситель не заповѣдалъ имъ ни какой другой молитвы, кромѣ этой «отче нашъ, иже еси на небесѣхъ»![4]. Мартиньи утверждаетъ, что эту именно молитву, по древнему церковному преданію, св. Варѳоломей произносилъ сто разъ въ день, съ столькимъ же колѣноприклоненіемъ[5].

    Противъ тѣхъ, которые называли даже суевѣрнымъ христіанскій обычай столь многократнаго потворенія (ежедневно) одной и той же молитвы, Лактанцій († 330 г.) пишетъ: «если доброе дѣло помолиться однажды, то во сколько разъ лучше – дѣлать это часто! Вы произносите молитву только въ опредѣленный часъ, поэтому ли не повторяете ее въ продолженіе цѣлаго дня»?...[6].

    18 August 2017 читать далее


  • О благоговѣйномъ стояніи во храмѣ Божіемъ (Памятъ Блаж. Василія, Христа ради юродиваго, Московскаго чудотворца)

    I. Блаженный Василій московскій, нынѣ прославляемый за свою святую богоугодную жизнь, въ 16 лѣтъ оставилъ родительскій домъ и принялъ на себя трудный подвигъ юродства. Не имѣя ни крова, ни пристанища, ходилъ онъ по Москвѣ и лѣтомъ и зимою въ одной изорванной одеждѣ. Люди не понимали его, считая за помѣшаннаго, нерѣдко осыпали его насмѣшками и побоями, но онъ положилъ себѣ за правило выносить все терпѣливо. Пользуясь удобными случаями, Василій многихъ наставлялъ на доброе и даже самому царю Іоанну Грозному давалъ уроки благочестія. Разъ царь Іоаннъ стоялъ въ церкви и задумалъ, какъ украсить ему свой новый дворецъ на Воробьевыхъ горахъ. Послѣ службы Василій зашелъ къ царю. «Гдѣ ты былъ? Я не видѣлъ тебя въ храмѣ», сказалъ царь. — А я видѣлъ тебя, отвѣчалъ Василій, только ты былъ не въ храмѣ, а на Воробьевыхъ горахъ. «Всякое нынѣ житейское отложимъ попеченіе», поютъ въ церкви, сказалъ Василій и затѣмъ скрылся. Понялъ царь слова блаженнаго и началъ питать къ нему еще большее уваженіе.

    II. Вразумленіе, данное царю блаженнымъ Василіемъ о благоговѣйномъ стояніи во храмѣ, побуждаетъ и насъ побесѣдовать съ вами о томъ же предметѣ.

    15 August 2017 читать далее


  • ЧТО ТАКОЕ АРТОС? (Историческая справка).

    Къ числу нѣкоторыхъ чиновъ и обрядовъ, соединенныхъ съ празднованіемъ Пасхи въ православной церкви, относится употребленіе артоса. Артосъ, по буквальному переводу съ греческаго языка, значитъ хлѣбъ, а по церковному уставу — просфора всецѣлая. Символическое значеніе артоса достаточно ясно открывается изъ тѣхъ молитвъ, которыя положено читать на благословеніе и раздробленіе артоса.

    Какъ въ ветхомъ завѣтѣ, въ воспоминаніе освобожденія народа Божія отъ горькой работы фараоновой, закалался по повелѣнію Господа агнецъ, который съ тѣмъ вмѣстѣ прообразовалъ Агнца, вземлющаго грѣхи всего міра, возлюбленнаго Сына Божія; такъ въ новомъ завѣтѣ въ воспоминаніе славнаго воскресенія Господа нашего Іисуса Христа, чрезъ Котораго мы отъ вѣчной работы вражіей избавились и отъ адовыхъ нерѣшимыхъ узъ освобожденіе получили, приносится артосъ — хлѣбъ, изображающій собою Хлѣбъ живота вѣчнаго, сошедшій съ небесъ, Господа нашего Іисуса Христа, Который, напитавъ насъ духовною пищею тридневнаго ради и спасительнаго воскресенія, содѣлался для насъ истиннымъ хлѣбомъ жизни. Призывая благословеніе Божіе на освящаемый артосъ, священникъ въ молитвенномъ обращеніи проситъ Господа исцѣлить всякій недугъ и болѣзнь и подать здравіе всѣмъ вкушающимъ отъ сего артоса.

    23 April 2017 читать далее