Архіепископъ Николай (Добронравовъ) – Срѣтеніе Господне (Историческая замѣтка).
Святый Евангелистъ Лука повѣствуетъ, что въ сороковой день послѣ рожденія Христа Спасителя «когда исполнились дни очищенія ихъ по закону Моисееву, принесли Его въ Іерусалимъ, чтобы представить предъ Господа, какъ предписано въ законѣ Господнемъ, чтобы всякій младенецъ мужескаго, разверзающій ложесна, былъ посвящаемъ Господу (Исх. 13, 2), и чтобы принести въ жертву, по реченпому въ законѣ Господнемъ, двѣ горлицы, или двухъ птенцовъ голубиныхъ» (Лк. 2, 22-24). – Какъ извѣстно, въ древности праздникъ Рождества Христова въ очень многихъ мѣстахъ праздновался въ одинъ день съ Крещеніемъ Господнимъ, какъ празднуется и до сихъ поръ въ Армяно-Грегоріанской церкви, т. е. 6 января. Но впослѣдствіи, именно въ четвертомъ вѣкѣ, эти оба названныхъ праздника христіане отдѣлили одинъ отъ другого, и Рождество Христово стали праздновать 25 декабря{1}. Такимъ образомъ, и описанное Евангелистомъ Лукою принесеніе Іисуса Христа во храмъ въ сороковой день послѣ Его рожденія и срѣтеніе Его святымъ Сѵмеономъ и Анною Пророчицей сначала праздновалось 14 февраля, какъ празднуется и теперь у армяно-грегоріанъ, а потомъ – 2 февраля, т. е. въ сороковой день послѣ 25 декабря, какъ въ настоящее время поступаетъ большая часть христіанъ, – именно: православные, католики и протестанты. Есть свидѣтельство, что отдѣлившіеся послѣ четвертаго вселенскаго собора отъ союза съ Православною Церковію копты нѣкоторое время праздновали Срѣтеніе Господне въ восьмой день мѣсяца Musre, т. е. перваго августа; но думаютъ, что въ этомъ свидѣтельствѣ вмѣсто Musre должно читать Mechir, каковымъ именемъ копты называютъ мѣсяцъ февраль{2}.
Что касается названій праздника Срѣтенія Господня, то они не многочисленны. На Востокѣ этотъ праздникъ преимущественно назывался тѣмъ же именемъ, какъ и теперь: 'Υπαπαντή, Срѣтеніе, а на Западѣ: «Purificatio S. Marie Virginis», очищеніе св. Маріи Дѣвы; рѣже: «Hypapanti Domini, quod est amplexio siue susceptio Domini, Salvatoris» Срѣтеніе Господа, т. e. объятіе или воспріятіе (на руки св. Сѵмеономъ) Господа Спасителя; «Purificatio В. Mariae, qnando repraesentatus est Jesus in templo», – очищеніе св. Маріи, когда Іисусъ представленъ былъ во храмѣ. Въ настоящее время у православныхъ этотъ праздникъ называется: «Срѣтеніе Господа нашего Іисуса Христа», греч.: ἡ ὑπαπαντὴ τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ; католиковъ: «Purificatio Beatae Mariae Virginis», или: «Praesentatio Domini»; у протестантовъ: Mariä Reinigung; у армяно-грегоріанъ: «анашхарутюнъ», или: «теарнъ эндъ арачъ», т. е. Срѣтеніе. Въ католической церкви иначе этотъ праздникъ называется: «Kerzweihe» (освященіе свѣчей), или «Missa Luminum, Lichtmesse, Missa Candelarum; a у англиканъ: Candle-Masse.
Когда христіане стали праздновать Срѣтеніе Господне, точно неизвѣстно. Нѣкоторые {3} предполагали, что этотъ праздникъ существовалъ уже въ третьемъ и четвертомъ вѣкахъ, такъ какъ сохранились поучительныя слова на этотъ день, надписанныя именами святыхъ отцовъ: Меѳодія Патарскаго (въ концѣ третьяго или началѣ четвертаго вѣка), Кирилла Іерусалимскаго, Амфилохія Иконійскаго, Григорія Нисскаго, Іоанна Златоуста и др.{4}. Но впослѣдствіи было доказано, что эти слова не принадлежатъ тѣмъ отцамъ, которымъ приписываются{5}.
Но если мы не можемъ знать съ достовѣрностію, праздновалось ли Срѣтеніе Господне въ четвертомъ вѣкѣ, то, безъ всякаго сомнѣнія, можемъ утверждать, что при императорѣ Маркіанѣ (450-457 г.г.), около времени Халкидонскаго Собора, т. е. въ срединѣ пятаго, этотъ праздникъ былъ установленъ и именно въ Іерусалимской Церкви. Это видно изъ составленнаго Кирилломъ Скиѳопольскимъ житія св. Ѳеодосія Великаго, палестинскаго киновіарха (род. въ 430 г. ум. въ 529 г.). Кириллъ{6} разсказываетъ здѣсь, что въ правленіе императора Маркіана одна благочестивая женщина, по имени Икелія, основавъ въ Палестинѣ иноческую обитель, «указала въ числѣ первыхъ быть Срѣтенію Спасителя нашего Бога со свѣчами»{7}.
Изъ Іерусалимской Церкви празднованіе Срѣтенія Господа перешло въ Антіохійскую. Историкъ Георгій Кедренъ (XI в.) утверждаетъ, что это совершилось такимъ образомъ: въ восьмомъ году правленія императора Юстина Старшаго (518-527 г.г.), т. е. въ 526-мъ отъ Г. X., Антіохія сильно пострадала отъ страшнаго землетрясенія, будучи почти вся разрушена имъ; «тогда (т. е. въ девятомъ году правленія Юстина) установлено было праздновать праздникъ Срѣтенія, который до того времени не праздновался»{8}.
Въ правленіе преемника Юстина Старшаго, Юстиніана Великаго (527-565 г.г.), празднованіе Срѣтенія Господня утвердилось въ Константинополѣ и вмѣстѣ съ тѣмъ но всему Востоку. Объ этомъ согласно говорятъ: Анастасій Библіотекарь (IX в.), Георгій Амартолъ (X в.) и Никифоръ Каллистъ (XIV в.). Анастасій въ заимствованной имъ у Ѳеофана исторіи пишетъ, что въ 15-мъ году правленія Юстиніана, т. е. въ 541 году отъ Р. X., въ мѣсяцѣ октябрѣ, свирѣпствовала моровая язва и въ томъ же году въ Византіи было положено праздновать Срѣтеніе Господне во второй день мѣсяцѣ февраля{9}. То же самое говоритъ Георгій Амартолъ: «въ это время (т. е. при Юстиніанѣ) начали праздновать праздникъ Срѣтенія, который не причислялся къ праздникамъ Господскимъ»{10}. Наконецъ, у Никифора Каллиста читаемъ: «постановилъ же тогда Юстиніанъ впервые праздновать по всей землѣ праздникъ Срѣтенія»{11}.
Послѣ Юстиніана Великаго Срѣтеніе Господне дѣйствительно стало праздноваться повсюду. Ѳеофилактъ Симокаттъ (ум. 630 г.), въ своей исторіи правленія императора Маврикія (582-601) называетъ этотъ праздникъ «сороковымъ днемъ отъ Рождества Христова, празднуемымъ по всей вселенной»{12}. Кодинъ (XV в.) полагаетъ Срѣтеніе въ числѣ тѣхъ праздниковъ, въ которые совершался торжественный выходъ византійскаго императора, если онъ находился въ Константинополѣ. Этотъ выходъ Кодинъ описываетъ такъ: «Въ праздникъ Срѣтенія или очищенія императоръ выѣзжаетъ на конѣ во Влахернскій храмъ, въ сопровожденіи тѣлохранителей, которые всегда сопровождаютъ императора, неся на плечахъ своихъ сѣкиры. Они обыкновенно доводятъ его до мѣста, называемаго 'Υψηλά, но въ этотъ праздникъ входятъ и во храмъ, однако не остаются въ немъ до выхода императора, а дожидаются его, какъ обыкновенно у 'Υψηλά, гдѣ они встрѣчаютъ императора и доводятъ его до того мѣста, на которомъ онъ сходитъ съ коня»{13}. – Вальсамонъ (XIII в.) въ своихъ схоліяхъ на cap. I. tit. 7. номоканона Фотія пишетъ, что, по обычаю древнихъ императоровъ, Мануилъ Комненъ (1143-1180 г.г.) постановилъ втораго февраля освобождать всѣхъ отъ занятій{14}.
Что касается Западной Церкви, то обыкновенно признается, что праздникъ Срѣтенія Господня перешелъ въ эту церковь съ Востока{15} и утвердился въ концѣ пятаго вѣка{16}. Въ настоящее время во всѣхъ католическихъ храмахъ въ этотъ праздникъ благословляются свѣчи посредствомъ молитвъ, сопровождаемыхъ крестнымъ знаменіемъ, а также посредствомъ окропленія святою водою и кажденія. Послѣ этого свѣчи раздаются всѣмъ присутствующимъ, между тѣмъ какъ хоръ въ это время поетъ «Нынѣ отпущаеши». Затѣмъ съ этими свѣчами бываетъ процессія{17}, а потомъ начинается литургія. Благословенныя свѣчи гасятся послѣ чтенія Евангелія, и потомъ снова зажигаются при освященіи Святыхъ Даровъ и горятъ до причащенія. Затѣмъ вѣрующіе несутъ эти свѣчи домой и хранятъ ихъ, какъ святыню. Во многихъ мѣстахъ ихъ зажигаютъ при напутствіи больныхъ Святыми Дарами, при совершеніи послѣднаго помазанія (т. е. елеосвященія), а также даютъ въ руки умирающему при послѣднемъ его издыханіи{18}.
Очень можетъ быть, что подобный обычай стоять во время богослуженія въ день Срѣтенія Господня съ зажженными свѣчами первоначально существовалъ и на Востокѣ. По крайней мѣрѣ, изъ приведеннаго выше свидѣтельства Кирилла Скиѳопольскаго это видно ясно. Держа зажженныя свѣчи, древніе христіане, по всей вѣроятности, хотѣли этимъ выразить то, что духовно срѣтая Господа вмѣстѣ съ Сѵмеономъ Богопріимцемъ, они желаютъ уподобиться мудрымъ дѣвамъ, вышедшимъ на встрѣчу жениху съ зажженными свѣтильниками (Мтѳ. 25, 7). Но въ Восточной Церкви такой обычай не удержался; на Западѣ же были особыя причины сохранить его. Ильдефонсъ, епископъ Толедскій (ум. 717 г.), въ одномъ изъ своихъ словъ на Срѣтеніе Господне (I Sermo in Purificatione S. Mariae) разсуждаетъ объ этомъ такимъ образомъ: «Сей праздникъ называется греческимъ словомъ ὑπαντὴ, что по латыни можетъ означать obviatio, потому что греческое ὑπαντᾷν означаетъ obviare. Такимъ именемъ этотъ праздникъ называется потому, что, по нашему вѣрованію, когда Господь въ сей день внесенъ былъ родителями въ храмъ, то былъ встрѣченъ святыми людьми, которыхъ въ то время въ Іерусалимѣ, несомнѣнно, было много. Совершается же это празднованіе въ мѣсяцѣ февралѣ, названномъ римлянами, когда они были еще язычниками, по имени Фебруя, т. е. Плутона, который, по ихъ вѣрованію, имѣлъ особенную силу очищенія, ибо februare означаетъ очищать. Въ этомъ мѣсяцѣ очищалось государство. Когда римляне надчинили себѣ всѣ народы, то они наложили на нихъ подать съ такою раскладкою, чтобы она уплачивалась черезъ каждые четыре года въ пятый. По уплатѣ ея и сведеніи счета, весь народъ, какъ сказано, совершалъ очищеніе государства; приносились жертвы богамъ, силою и помощію которыхъ, по вѣрованію римлянъ, подчиненъ былъ имъ весь міръ. Этотъ обычай очищенія (lustrandi consuetudo), христіанская религія измѣнила, потому что въ этомъ же мѣсяцѣ, т. с. въ нынѣшній день (2 февраля), въ честь Пресвятой Богородительницы и Приснодѣвы Маріи, не только клиръ, но и весь народъ обходятъ вокругъ храма съ зажженными свѣчами и съ пѣніемъ разныхъ гимновъ, – но уже не въ память земнаго пятилѣтняго владычествованія, а въ воспоминаніе вѣчнаго небеснаго царства, такъ какъ, по евангельской притчѣ, всѣ святые, встрѣчая при концѣ міра съ свѣтильниками добрыхъ дѣлъ Жениха – Христа, будутъ введены Имъ въ чертогъ вѣчнаго блаженства»{19}. Такое объясненіе, приведенное Ильдефонсомъ, встрѣчается также у Елигія, епископа въ Галліи (VIII в.){20}, Бэды Достопочтеннаго (ум. 735){21}, Алькуина (ум. 804 г.){22}, Амалярія (IX в.){23}, Рабана Мавра (ум. 855 г.){24} и др. Очень можетъ быть, что всѣ эти писатели заимствовали свое объясненіе изъ одного источника, – у кого-либо изъ писателей, жившихъ ранѣе ихъ{25}. Во всякомъ случаѣ мнѣніе, что христіанскій праздникъ «Очищеніе Пресвятой Дѣвы Маріи» (Purificatio В. Uirginis Mariae) на Западѣ замѣнилъ собою языческое «очищеніе государства», какъ видимъ, въ восьмомъ и девятомъ вѣкахъ было довольно распространеннымъ.
Но празднованіе Срѣтенія Господня съ особенными обрядами въ Западной Церкви могло утвердиться еще и по другой причинѣ. Какъ извѣстно, древніе римляне-язычники въ февралѣ мѣсяцѣ справляли празднество Lupercalia, учрежденное Ромуломъ и Ремомъ. На этомъ праздникѣ богу Фавну, покровителю стадъ, приносились въ жертву козлы и козы, съ особенными искупительными обрядами. Послѣ жертвоприношенія жрецы, называвшіеся Luperci, вырѣзывали ремни изъ шкуръ принесенныхъ въ жертву животныхъ и бѣжали съ мѣста жертвоприношенія чрезъ весь городъ въ однихъ передникахъ, вырѣзанныхъ изъ тѣхъ же шкуръ. Замужнія женщины охотно выходили имъ навстрѣчу и давали бить себя ремнями, вѣруя, что это приноситъ благословеніе браку, очищеніе и искупленіе{26}.
Конечно, не можетъ быть сомнѣнія, что въ древности вмѣстѣ съ язычниками принимали участіе въ празднованіи Люперкалій также нѣкоторые, хотя можетъ быть и немногіе, христіане, еще не вполнѣ отставшіе отъ языческихъ обычаевъ. Такимъ образомъ, явилась необходимость противодѣйствовать этому. И вотъ западные пастыри Церкви установили съ особенною торжественностію праздновать 2-е февраля, чтобы, вмѣсто языческаго, очищенія воспоминалось очищеніе Пресвятой Дѣвы Маріи. Извѣстный католическій историкъ Бароній, по основаніи одной древней рукописи, хранящейся въ Ватиканѣ, въ своихъ знаменитыхъ анналахъ утверждаетъ, что такое распоряженіе о праздникѣ Срѣтенія сдѣлалъ папа Геласій (492-496 г.г.), съ особенною ревностію заботившійся объ искорененіи всѣхъ языческихъ обычаевъ въ христіанствѣ и въ частности празднованія Люперкалій{27}.
Свящ. Н. Добронравовъ.
«Московскія Церковныя Вѣдомости». 1901. № 4. С. 40-42.
{1} Подробнѣе объ этомъ см. Binterim, Die Denkwürdigkeiten der Kirche. V Bd. 1 Th. Mainz. 1829. s. 528 ff.
{2} См. Acta Sanctorum, Bolland. Februarii tom. 1, dies 2 pag. 273 (Edit. Parisiis. 1863); Binterim, ibid. s. 322.
{3} Наприм., Henschenius въ своей ученой статьѣ о Срѣтеніи Господнемъ, помѣщенной въ «Acta Sanctorum», сit., tom. p. 270 sqq.
{4} Объ этихъ словахъ на Срѣтеніе Госнодне, см. Fabricii, Biblioteca Graeca (edit. curante Harless), t. X. Hamburg. 1807, pag. 340 sq.
{5} См. объ этомъ Nilles, Calendarium manuale utriusque ecclesiae orientalis et occidentalis. Tom. 1 Oeniponte. 1896. pag 91 sq.
{6} Кириллъ Скиѳопольскій, одинъ изъ достовѣрнѣйшихъ древнихъ писателей, занимавшихся жизнеописаніями святыхъ, жилъ въ шестомъ вѣкѣ. Составленное имъ житіе св. Ѳеодосія Великаго недавно было переведено съ греческаго языка на русскій проф. Помяловскимъ и издано Палестинскимъ Обществомъ въ «Палестинскомъ Патерикѣ».
{7} См. «Палестинскій Патерикъ» 8-й выпускъ. Спб. 1895 г. стр. 84.
{8} Georgii Cedreni, Historiarum compendium. См. Міgnе, Patr. Graес. t. CXXI, col. 697-699.
{9} Anastasii Вib1iоthecarii, Historia Ecclesiaetica ex Theopliane. См. Migne, Patr. Graес. t. CVIII, col. 1262.
{10} Hamartol, Chron. in vita Iustin. (см. Віnghami, Origin. ecclesiast. t. IX. Magdeburg. 1760. pag. 172; сравн. Migne, Patr. Graес. t. CX. col. 791).
{11} Nicephori Callisti, Histor. Lib. XVII, cap. XXVIII. См. Migne, Patr. Graес. t. CXLVII, col. 292.
{12} Theоptilacti Simocattae, Histor. lib. VIII, cap. IV. См. Act. Sanct. Bolland. cit. tom. p. 272.
{13} Соdini, De officiis Constantinopolitanis, cap. XV. См. Migne, Patr. Graес. t. CXLVII, col. 96.
{14} Migne, Patr. Graес. t. CIV, col. 1069.
{15} Acta Sanctorum. Bolland. cit. tom. p. 273.
{16} Binterim, Die Denkwürdigkeiten. V. I. s. 325.
{17} Иногда въ этой процессіи носили длинныя палки, сдѣланные на подобіе большихъ свѣчей, но впослѣдствіи это было запрещено. См. Binterim, ibid.
{18} Серединскій, О богослуженіи Западной Церкви. Статья вторая. Спб. 1849, стр. 21-22.
{19} Migne, Patr. Lat. t. XCVI. col. 277.
{20} Migne, Patr. Lat. t. LXXX. col. 602.
{21} De ratione temporum. c. 12. См. Migne, Pair. Lat. t. XC. col. 351.
{22} De divinis. ofliciis. c. 7. См. Migne, Patr. Lat. t. CI, col. 1181; срав. t. LXXXIX, col. 1291-1292.
{23} De eccles. officiis, lib. III. c. 43. См. Migne, Patr. Lat. t. CV, col. 1345.
{24} De inatitulione clericorura, lib. II. с. 35. См. Migne, Patr. Lat. t. CVII, col. 345.
{25} Тякъ думаютъ: Віnghami (cit. op. p. 173-174), Henschenius (Act. Sanct. cit. t. p. 274). Binterim (cit. op. s. 337), Nilles (cit. op. p. 93).
{26} «Реальный словарь классическихъ древностей по Любкеру». Спб. 1885. См. слово «Faunus». стр. 524 и сл.
{27} Baronii, Annales Ecclesiastici, ann. 496. Edit. cum critica Pagii, t. VIII. Lucae. 1741 p. 602-606.
