Наставленія преподобнаго Серафима Саровскаго.
«Житие и чудеса преп. Серафима Саровского» Хромолитография Е. И. Фенсенко. (тут)
Наставленія старца Серафима, краткія по формѣ, но глубокія по смыслу, высоко цѣнилъ святитель Ѳеофанъ и ставилъ ихъ выше западныхъ переводныхъ книгъ о духовной жизни, наряду съ писаніямя великихъ отцовъ восточной Церкви – Макарія Египетскаго и Исаака Сиріянина. Наставленія старца Серафима, записанныя Его учениками, приведены въ его житіи, изд. Саровской пустынью въ «Лѣтописи Серафима-Дивѣева монастыря» (М. 1896. С. 112-145.) и въ «Душеполезномъ Собесѣдникѣ», ежемѣсячномъ журн., изд. Русск Пант. Аѳон. монаст. за 1903 г. Жаль, что они не выпущены отдѣльной брошюрой, подобно наставленіямъ старца Амвросія Оптинскаго.
Послѣ о. Серафима осталось около тридцати наставленій и поученій, въ которыхъ онъ даетъ правила христіанскаго житія инокамъ и мірянамъ. Но едва ли не наиболѣе характернымъ по отношенію къ самому учителю-старцу является изъ нихъ слѣдующее, обращенное къ іеромонаху Тимону, подвизавшемуся въ Надѣинской пустыни: «Сѣй, отецъ Тимонъ, сѣй всюду, сѣй данную тебѣ пшеницу. Сѣй на благой землѣ, сѣй и на пескѣ, сѣй на камени, сѣй при пути, сѣй и въ терніи: все гдѣ-нибудь да прозябнетъ и возрастетъ и плодъ принесетъ, хотя и не скоро» (Прав. Вѣстн. 1902 г. № 167).
I. О Богѣ.
Богъ есть огнь, согрѣвающій и воспламеняющій сердца и утробы. Итакъ, если мы ощутимъ въ сердцахъ своихъ холодъ, который отъ діавола, ибо діаволъ хладенъ, то призовемъ Господа: Онъ пришедъ согрѣетъ наше сердце совершенною любовію не только къ Нему, но и къ ближнимъ. И отъ лица теплоты убѣжитъ хладъ доброненавистника.
Отцы написали, когда ихъ спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, гдѣ Онъ живетъ.
Гдѣ Богъ, тамъ нѣтъ зла. Все, происходящее оть Бога мирно и полезно, и приводитъ человѣка къ самоосужденію и смиренію.
Богъ являетъ намъ Свое человѣколюбіе не только въ тѣхъ случаяхъ, когда мы добро дѣлаемъ, но и тогда, когда оскорбляемъ грѣхами и прогнѣвляемъ Его. Какъ долготерпѣливо сноситъ Онъ наши беззаконія! И когда наказываетъ, какъ милостиво наказываетъ!
Не называй Бога правосуднымъ, говоритъ преподобный Исаакъ: ибо въ дѣлахъ твоихъ не видно Его правосудія. Правда, Давидъ называлъ его и правосуднымъ и правымъ: но Сынъ Его показалъ намъ, что Богъ болѣе благъ и милостивъ. Гдѣ Его правосудіе? Мы были грѣшники, и Христосъ умеръ за насъ (Исаак. Сир. Сл. 90, л. 171 на обор.).
Поколику человѣкъ совершенствуется здѣсь предъ Богомъ, потолику ходитъ въ слѣдъ Его; въ истинномъ же вѣкѣ Богъ явитъ ему лице Свое. Ибо праведные, входя здѣсь на землѣ въ созерцаніе Его, видятъ образъ Его какъ въ зерцалѣ, а тамъ удостоятся зрѣть явленіе истины.
Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась къ тебѣ и любовь къ Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видѣніе же Бога бываетъ отъ познанія Его: ибо созерцаніе не предшествуетъ Богопознанію.
О дѣлахъ Божіихъ не разсуждай по насыщеніи своего чрева: при наполненномъ чревѣ какое можетъ быть вѣдѣніе таинъ Божіихъ?
2 О вѣрѣ.
Прежде всего должно вѣровать въ Бога, яко есть, и взыскающимъ Его мздовоздаятель бываетъ (Евр. 11, 6).
Вѣра, по ученію преподобнаго Антіоха, есть начало нашего соединенія съ Богомъ: истинно вѣрующій есть камень храма Божія, уготованный для зданія Бога Отца, вознесенный на высоту силою Іисуса Христа, т. е. крестомъ, помощію вервія, т. е. благодати Духа Святаго.
Вѣра безъ дѣлъ мертва есть (Іак. 2, 26), а дѣла вѣры суть: любовь, миръ, долготерпѣніе, милость, смиреніе, несеніе креста и жизнь по духу. Лишь такая вѣра вмѣняется въ правду. Истинная вѣра не можетъ оставаться безъ дѣлъ; кто истинно вѣруетъ, тотъ непременно творитъ и добрыя дѣла.
3. О надеждѣ.
Всѣ, имѣющіе твердую надежду на Бога, возводятся къ Нему и просвѣщаются сіяніемъ вѣчнаго свѣта.
Если человѣкъ не имѣетъ излишняго попеченія о себѣ изъ любви къ Богу и для дѣлъ добродѣтели, зная, что Богъ печется о немъ: то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человѣкъ все упованіе возлагаетъ на свои дѣла, къ Богу же обращается съ молитвою лишь тогда, когда его постигаютъ непредвидѣнныя бѣды, и онъ, не видя въ собственныхъ силахъ средствъ къ отвращенію ихъ, начинаетъ надѣяться на помощь Божію, – то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищетъ единаго царствія Божія, и увѣрена, что все земное, потребное для жизни временной, несомнѣнно, дано будетъ.
Сердце не можетъ имѣть и мира, пока не пріобрѣтетъ такой надежды. Оно-то вполнѣ умиротворяетъ его и вноситъ радость въ него. О сей-то надеждѣ сказали святѣйшія уста Спасителя: пріидите ко Мнѣ вси труждающіися и обремененніи, и Азъ упокою вы (Матѳ. 11, 28), т. е. надѣйся на Меня, и утѣшишься отъ труда и страха.
Въ Евангеліи св. Луки сказано о Сѵмеонѣ: и бѣ ему обѣщанно Духомъ Святымъ не видѣти смерти, прежде даже не видитъ Христа Господня (Лук. 2, 26). И Сѵмеонъ праведный не умертвилъ надежды своей, но ждалъ вожделѣннаго Спасителя міру и, съ радостію принявъ Его на свои руки, сказалъ: теперь Ты отпущаешь меня, Владыко, въ Твое вожделѣнное для меня царство: ибо я увидѣлъ надежду мою – Христа Господня.
4. О любви къ Богу.
Стяжавшій совершенную любовь къ Богу существуетъ въ жизни сей такъ, какъ бы не существовалъ. Ибо считаетъ себя чужимъ для видимаго, съ терпѣніемъ ожидая невидимаго. Онъ весь измѣнился въ любовь къ Богу и оставилъ всѣ другія привязанности.
Кто себя любитъ, тотъ любить Бога не можетъ. А кто не любитъ себя ради любви къ Богу, тотъ любитъ Бога.
Истинно любящій Бога считаетъ себя странникомъ и пришельцемъ на землѣ сей; ибо въ своемъ стремленіи къ Богу душею и умомъ созерцаетъ только Его одного.
Душа, исполненная любви къ Богу, и во время исхода своего изъ тѣла, не убоится князя воздушнаго, но съ Ангелами возлетитъ, какъ бы отъ чужой страны, на родину.
5. О страхѣ Божіемъ.
Человѣкъ, рѣшившійся проходить путь внутренняго вниманія, прежде всего долженъ имѣть страхъ Божій, который есть, начало премудрости.
Пусть будутъ въ умѣ его всегда напечатлѣны сіи пророческія слова: работайте Госпедеви со страхомъ, и радуйтеся Ему съ трепетомъ (Пс. 2, 11).
Онъ долженъ проходить путь свой съ крайнею осторожностію и благоговѣніемъ ко всему священному, а не небрежно. Въ противномъ случаѣ нужно опасаться, чтобъ не отнеслось къ нему сіе страшное опредѣленіе Божіе: проклятъ человѣкъ, творяй дѣло Господне съ небреженіемъ (Іерем. 48, 10).
Благоговѣйная осторожность здѣсь нужна потому, что сіе море (т. е. сердце съ своими помыслами и желаніями, которое должно очистить посредствомъ вниманія) велико и пространно: тамо гади, имже нѣсть числа, т. е. въ немъ гнѣздятся многіе помыслы суетные, неправые и нечистые, – порожденія злыхъ духовъ.
Бойся Бога, говоритъ Премудрый, и заповѣди Его храни (Еккл. 12, 13). А соблюдая заповѣди, ты будешь силенъ во всякомъ дѣлѣ, и дѣло твое будетъ всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты изъ любви къ Нему все дѣлать будешь хорошо. А діавола не бойся; кто боится Бога, тотъ одолѣетъ діавола: для того діаволъ безсиленъ.
Два вида страха: если не хочешь дѣлать зла, то бойся Господа, и не дѣлай; а если хочешь дѣлать добро, то бойся Господа, и дѣлай.
Но никто не можетъ стяжать страха Божія, доколѣ не освободится отъ всѣхъ заботъ житейскихъ. Когда умъ будетъ безпопечителенъ, тогда движетъ его страхъ Божій и влечетъ къ любви благости Божіей.
6. Объ отреченіи отъ міра.
Страхъ Божій пріобрѣтается тогда, когда человѣкъ, отрекшись отъ міра и всего, что въ мірѣ, соберетъ всѣ свои мысли и чувства и весь погрузится въ созерцаніе Бога и въ чувство обѣщаннаго святымъ блаженства.
Нельзя вполнѣ отречься отъ міра и придти въ состояніе духовнаго созерцанія, оставаясь въ мірѣ. Ибо доколѣ страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевнаго. Но страсти не утишаются, доколѣ насъ окружаютъ предметы, возбуждающіе страсти. Чтобы придти въ совершенное безстрастіе и достигнуть совершенно безмолвія души, нужно много подвизаться въ духовномъ размышленіи и молитвѣ. Но какъ же возможно всецѣло и спокойно предаваться созерцанію Бога, поучаться въ законѣ Его и всею душою возноситься къ Нему въ пламеноой молитвѣ, оставаясь среди непрестающаго шума страстей, воюющихъ въ мірѣ? Міръ во злѣ лежитъ.
Не освободясь отъ міра, душа не можетъ любить Бога искренно. Ибо житейское, по словамъ преп. Антіоха, для нея есть какъ бы покрывало.
Если мы, говоритъ онъ же, живемъ въ чужомъ градѣ и нашъ градъ далеко отъ града сего, и если мы знаемъ градъ нашъ: то для чего мы медлимъ въ чужомъ градѣ и въ немъ уготовляемъ себѣ поля и жилища? И како воспоемъ пѣснь Господню на земли чуждой? Міръ сей есть область инаго, т. е. князя вѣка сего (Сл. 15).
7. О безмолвіи.
Преподобный Варсонофій учитъ: доколѣ на морѣ – корабль терпитъ бѣды и прираженія вѣтровъ; а когда достигнетъ пристанища тихаго и мирнаго, уже не боится бѣдъ и скорбей и прпраженія вѣтровъ, но остается въ тиши. Такъ и ты, монахъ, доколѣ остаешься съ людьми, ожидай скорбей и бѣдъ, и прираженія мысленныхъ вѣтровъ; а когда въ безмолвіе вступишь, бояться тебѣ нечего (Варс. Отв. 8, 9).
Совершенное безмолвіе есть крестъ, на которомъ долженъ человѣкъ распять себя со всѣми страстьми и похотьми. Но подумай, Владыка нашъ Христосъ сколько напередъ претерпѣлъ поношеній и оскорбленій, а потомъ уже восшелъ на крестъ. Такъ и намъ нельзя придти въ совершенное безмолвіе и надѣяться святаго совершенства, если не постраждемъ со Христомъ. Ибо, говоритъ Апостолъ, аще съ Нимъ страждемъ съ Нимъ и прославимся. Другаго пути нѣтъ (Варс. Отв. 346).
Пришедшій въ безмолвіе долженъ непрестанно помнить, за чѣмъ пришелъ, чтобы не уклонилось сердце его къ чему-либо другому.
8. О вниманіи къ самому себѣ.
Проходящій путь вниманія не долженъ вѣрить одному только сердцу своему, но сердечныя свои дѣйствія и самую жизнь повѣрять съ закономъ Божіимъ и съ дѣятельною жизнію подвижниковъ благочестія, такой же подвигъ проходившихъ. Симъ средствомъ удобнѣе можно и отъ лукаваго избавиться и истину узрѣть яснѣе.
Умъ внимательнаго человѣка есть какъ бы поставленный стражъ, или неусыпный хранитель внутренняго Іерусалима. Стоя на высотѣ духовнаго созерцанія, онъ смотритъ окомъ чистоты на обходящія и приражающіяея къ душѣ его противныя силы, по словамъ Псалмопѣвца: и враги моя воззрѣ око мое (53, 9).
Отъ ока его не скрытъ діаволъ, яко левъ рыскающій, искій кого поглотити (1 Петр. 5, 8), и тѣ которые напрягаютъ лукъ свой сострѣляти во мрацѣ правыя сердцемъ (Псал. 10, 2).
По ученію св. отцевъ, при каждомъ человѣкѣ находятся два ангела: одинъ добрый, другой злый. Ангелъ добрый тихъ, кротокъ и безмолвенъ. Когда онъ войдетъ въ сердце человѣка, то говоритъ съ нимъ о правдѣ, чистотѣ, честности, спокойствіи, о всякомъ благомъ дѣлѣ и о всякой добродѣтели. Когда почувствуешь это въ сердцѣ твоемъ, очевидно, въ тебѣ находится Ангелъ правды. А духъ лукавый острожелченъ, жестокъ и безуменъ. Когда онъ войдетъ въ сердце твое, то узнавай это по дѣламъ его (Ант. Сл. 61).
Внимай себѣ, возлюбленный, говоритъ Исаакъ Сиринъ, и, при непрестанномъ дѣланіи, имѣй предъ глазами и приключающіяся тебѣ скорби, и мѣсто пустыни, въ которой живешь и тонкость ума своего вмѣстѣ съ грубостію своего познанія, и продолжительность безмолвія вмѣстѣ со многими врачевствами, т. е. искушеніями, какія наводятся на тебя то истиннымъ Врачемъ ко здравію внутренняго человѣка, то иногда и бѣсами, и состоятъ иногда въ болѣзняхъ и трудахъ тѣлесныхъ, иногда въ ужасающихъ помышленіяхъ души твоей, и въ страшныхъ напоминаніяхъ о томъ, что будетъ при концѣ; иногда прививаются и обвязываются благодатная теплота и сладкія слезы и духовная радость и подобное. И теперь, во всѣхъ ли этихъ обстоятельствахъ совершенно видишь, что язва твоя начала подливать и закрываться, т. е. страсти стали ослабѣвать? Положи примѣту, и непрестанно входи самъ въ себя, и смотри, какія страсти, по твоему замѣчанію, изнемогли предъ тобой, какія истребились, и совершенно оставили тебя, какія начали умолкать вслѣдствіе выздоравливанія души твоей, а не удаленія только того, что возбуждало ихъ, и какія научился ты одолѣвать разумомъ своимъ, а не однимъ лишеніемъ себя причинъ страсти. И еще внимай, совершенно ли видишь, что въ гніющей язвѣ твоей начала наростать живая плоть, т. е. миръ душевный; и какія страсти преслѣдуютъ тебя одна за другою послѣдовательно и стремительно, и чрезъ какой промежутокъ времени; тѣлесныя ли или душевныя это страсти или сложныя и смѣшанныя и проходятъ ли въ памяти только какъ слабыя, или сильно возстаютъ на душу – и какъ возстаютъ – властительски, или, яко тать; какъ смотритъ на нихъ царь-умъ, этотъ властитель чувствъ: вступаетъ ли съ ними въ брань, когда выступятъ впередъ и объявятъ войну, и доводитъ ли ихъ до безсилія своею крѣпостью, или, и видя не видитъ ихъ и вовсе и не занимается ими; и какія остались изъ старыхъ страстей, и какія вновь образовались; притомъ, возникаютъ ли страсти въ живыхъ образахъ, или въ чувствѣ – безъ живыхъ образовъ, и въ памяти – безъ страстнаго движенія, безъ размышленія о нихъ и безъ раздраженія. И по этому можно узнавать мѣру душевнаго здравія (Исаак. Сир. Сл. 45, л. 76 на обор.).
А потому таковый человѣкъ, слѣдуя ученію божественнаго Павла, принимаетъ вся оружія Божія, да возможетъ противитися въ день лютъ (Ефес. 6, 13), и сими оружіями, при содѣйствіи благодати Божіей, отражаетъ видимыя прираженія и побѣждаетъ невидимыхъ ратниковъ. Мы видимъ примѣръ таковаго духовнаго бодрствованія въ Іовѣ многострадальномъ, о коемъ св. Церковь воспѣваетъ такъ: «богатство видѣвъ добродѣтелей Іовлихъ, украсти кознствоваше праведныхъ врагъ, и растерзавъ столбъ тѣлесе, сокровище не украде духа: обрѣте бо вооруженну непорочнаго душу» (Тропарь мая 6-го).
Проходящій путь сей не долженъ внимать постороннемъ слухамъ, отъ которыхъ голова можетъ быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаніями; но долженъ быть внимателенъ къ себѣ.
Особенно на семъ пути наблюдать должно, чтобъ не обращаться на чужія дѣла, не мыслить и не говорить о нихъ, по Псаломнику: не возглаголютъ уста мои дѣлъ человѣческихъ (16, 4); а молить Господа: отъ тайныхъ моихъ очисти мя, и отъ чуждихъ пощади раба Твоего (Псал. 18, 13. 14).
Чтобъ сохранить вниманіе, надобно уединяться въ себя, по глаголу Господню: никогоже на пути цѣлуйте (Лук. 10, 4), т. е. безъ нужды не говорить, развѣ бѣжитъ кто за тобою, чтобъ услышать полезное.
Встрѣчающихся старцевъ или братій поклонами почитать должно, имѣя очи всегда заключенныя.
9. О попеченіи о душѣ.
Человѣкъ по тѣлу подобенъ зажженной свѣчѣ. Свѣча должна сгорѣть, и человѣкъ долженъ умереть. Но душа его безсмертна; потому и попеченіе наше должно относиться болѣе къ душѣ, нежели къ тѣлу: кая бо польза человѣку, аще міръ весь пріобрящетъ, душу же свою отщемить? или что дастъ человѣкъ измѣну за душу свою (Матѳ. 16, 26), за которую, какъ извѣстно, ничто въ мірѣ не можетъ быть выкупомъ? Если одна душа сама по себѣ драгоцѣннѣе всего міра и царства мірскаго, то несравненно дороже царство небесное. Душу же почитаемъ драгоцѣннѣе всего по той причинѣ, какъ говоритъ Макарій Великій, что Богъ ни съ чѣмъ не благоволилъ сообщиться и соединиться своимъ духовнымъ естествомъ, ни съ какимъ видимымъ созданіемъ, но съ однимъ человѣкомъ, котораго возлюбилъ болѣе всѣхъ тварей Своихъ (Макар. Велик. Сл. о свободѣ ума. Гл. 32).
Василій Великій, Григорій Богословъ, Іоаннъ Златоустъ, Кириллъ Александрійскій, Амвросій Медіоланскій и прочіе отъ юности до конца жизни были дѣвственники; вся ихъ жизнь была обращена на попеченіе о душѣ, а не о тѣлѣ. Такъ и намъ все стараніе должно имѣть о душѣ, тѣло же подкрѣплять для того только, чтобъ оно способствовало къ подкрѣпленію духа.
Если самовольно изнуримъ свое тѣло до того, что изнурится и духъ, то таковое удрученіе будетъ безразсудное, хотя бы сіе дѣлалось для снисканія добродѣтели.
Буде же Господу Богу угодно будетъ, чтобы человѣкъ испыталъ на себѣ болѣзни, то Онъ же подастъ ему и силу терпѣнія.
Итакъ пусть будутъ болѣзни не отъ насъ самихъ, но отъ Бога!
10. О мирѣ душевномъ.
Миръ душевный пріобрѣтается скорбями. Писаніе говоритъ: проидохомъ сквозь огнь и воду, и извелъ ecи ны въ покой (Псал. 65, 12). Хотящимъ угодить Богу путь лежитъ сквозь многія скорби. Какъ ублажать намъ святыхъ мучениковъ за страданія, которыя претерпѣли они ради Бога, когда мы не можемъ стерпѣть и огневицы?
Ничто такъ не содѣйствуетъ стяжанію внутренняго мира, какъ молчаніе и, сколько возможно, непрестанная бесѣда съ собою и рѣдкая – съ другими.
Ничто же лучше есть во Христѣ мира, въ немъ же разрушается всякая брань воздушныхъ и земныхъ духовъ. Ибо нѣсть наша брань къ крови и плоти, но къ началомъ и ко властямъ и къ міродержителемъ тмы вѣка сего, къ духовомъ злобы поднебеснымъ (Ефес. 6, 12).
Признакъ духовной жизни есть погруженіе человѣка внутрь себя и сокровенное дѣланіе въ сердцѣ своемъ.
Благодать Божія пріосѣняетъ такого человѣка и онъ бываетъ сперва въ мирномъ устроеніи, а путемъ сего переходитъ и въ премірное: въ мирномъ, то есть, съ совѣстію благою; въ премірномъ же, когда его умъ созерцаетъ въ себѣ благодать Святаго Духа, по слову Божію: въ мирѣ мѣсто Его (Псал. 75, 3).
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнѣе бываетъ, когда умъ видитъ внутреннимъ окомъ Солнце правды – Христа? Тогда воистину радуется онъ радостію Ангельскою. О семъ-то и Апостолъ сказалъ: наше житіе на небесѣхъ есть (Филип. 3, 20).
Кто въ мирномъ устроеніи неуклонно ходитъ, тотъ, какъ бы лжицею, черпаетъ духовные дары.
Святые отцы, имѣя мирное устроеніе, и будучи осѣняемы благодатію Божіею, жили долго.
Когда человѣкъ придетъ въ мирное устроеніе, тогда онъ можетъ отъ себя и на другихъ изливать свѣтъ просвѣщенія разума. Прежде сего человѣку надобно повторять сіи слова Анны пророчицы: да не изыдетъ велерѣчіе изъ устъ вашихъ (I Цар. 2, 3), и слова Господни: лицемѣре, изми первѣе бервно изъ очесе твоего, и тогда узриши изъята сучецъ изъ очесе брата твоего (Матѳ. 7, 5).
Сей миръ, какъ нѣкое безцѣнное сокровище, оставилъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ ученикамъ своимъ предъ смертію Своею, глаголя: миръ оставляю вамъ, миръ Мой даю вамъ (Іоан. 14, 27). О немъ также говоритъ и Апостолъ: и миръ Божій превосходяй всякъ умъ да соблюдетъ сердца ваша и разумѣнія ваша о Христѣ Іисусѣ (Филип. 4, 7); миръ имѣйте и святыню со всѣми, ихъ же кромѣ никтоже узритъ Господа (Евр. 12, 14).
Итакъ мы должны всѣ свои мысли, желанія и дѣйствія сосредоточивать къ тому, чтобы получить миръ Божій, и съ Церковію всегда взывать: Господи, Боже нашъ, миръ даждъ намъ (Ис. 26, 12).
11. О храненіи мира душевнаго.
Надобно всѣми мѣрами стараться, чтобы сохранить душевный миръ и не возмущаться оскорбленіями отъ другихъ; для сего нужно всячески удерживаться отъ гнѣва, и посредствомъ вниманія оберегать умъ и сердце отъ непристойныхъ колебаній.
Оскорбленія отъ другихъ должно переносить равнодушно и пріобучаться къ такому расположенію, какъ бы онѣ не до насъ касались.
Такое упражненіе можетъ доставить нашему сердцу тишину и содѣлать его обителію Самого Бога.
Образъ такого незлобія мы видамъ въ жизни св. Григорія Чудотворца, отъ котораго нѣкая жена блудница всенародно требовала мзды, акибы за грѣхъ съ нею содѣянный; а онъ ни мало не разгнѣвавшись на нее, кротко сказалъ нѣкоему другу своему: даждь скоро ей цѣну, колико требуетъ. Жена, только что пріяла неправедную мзду, подверглась нападенію бѣса: Святитель же изгналъ изъ нея и бѣса молитвою (Чет.-Мин. Ноябр. 17).
Если же невозможно, чтобъ не возмутиться, то по крайней мѣрѣ надобно удерживать явыкъ по глаголу Псалмопѣвца: смятохся и не глаголахъ (76, 5).
Въ семъ случаѣ мы можемъ взять въ образецъ себѣ св. Спиридона Тримифунтскаго и препод. Ефрема Сирина. Первый (Чет.-Мин. Дек. 12) такъ перенесъ оскорбленіе: когда, по требованію греческаго царя, входилъ онъ во дворецъ, то одинъ изъ слугъ, бывшихъ въ палатѣ царской, сочтя его за нищаго, смѣялся надъ нимъ, не пускалъ въ палату, и даже ударилъ его въ ланиту. Св. Спиридонъ, будучи незлобивъ, обратилъ ему по слову Господню и другую (Матѳ. 5, 39). – Преподобный Ефремъ (Чет.-Мин. Янв. 28), постясь въ пустынѣ, разъ лишенъ былъ пищи такимъ образомъ: ученикъ его, неся пищу, нечаянно разбилъ по дорогѣ сосудъ. Преподобный, увидѣвъ ученика печальнымъ, сказалъ ему: «не скорби, брате; аще бо не восхотѣ пріити къ намъ пища, то мы пойдемъ къ ней». Итакъ преподобный пошелъ, сѣлъ при сокрушенномъ сосудѣ и, собирая снѣдь, вкушалъ ее. Такъ-то онъ былъ безгнѣвенъ.
А какъ побѣждать гнѣвъ, сему можно поучиться изъ житія Паисія Великаго (Чет.-Мин. Іюня 19), который просилъ Господа Іисуса Христа, явившагося ему, чтобы Онъ освободилъ его отъ гнѣва. И Спаситель сказалъ ему: аще хощеши побѣдити гнивъ и ярость купно, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи.
Чтобы сохранить душевный миръ, должно отгонять отъ себя уныніе, и стараться имѣть духъ радостный; по слову премудраго Сираха, многи печаль уби, и нѣсть пользы въ ней (Сир. 30, 25).
Для сохраненія мира душевнаго также всячески должно избѣгать осужденія другихъ. Снисхожденіемъ къ брату и молчаніемъ сохраняется миръ душевный. Когда въ такомъ устроеніи бываетъ человѣкъ, то получаетъ божественныя откровенія.
Чтобы не впадать въ осужденія ближнихъ, должно внимать себѣ, ни отъ кого не принимать худыхъ вѣстей и быть ко всему мертвымъ.
Къ сохраненію душевнаго мира надобно чаще входить въ себя и спрашивать: гдѣ я?
При семъ должно наблюдать, чтобы тѣлесныя чувства, особенно зрѣніе, служили внутреннему человѣку, и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатныя дарованія получаютъ только тѣ, которые имѣютъ внутреннее дѣланіе и бдятъ о душахъ своихъ.
12. О подвигахъ.
Не должно предпринимать подвиговъ сверхъ мѣры, а стараться, чтобы другъ – плоть наша – былъ вѣренъ и способенъ къ творенію добродѣтелей.
Надобно идти среднимъ путемъ, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе (Притч. 4, 27): духу давать духовное, а тѣлу тѣлесное, потребное для поддержанія временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать въ томъ, чего она законно требуетъ отъ насъ, по словамъ Писанія: воздадите Кесарево Кесаревы, и Божія Богови (Матѳ. 22, 21).
Должно снисходить и душѣ своей въ ея немощахъ и несовершенствахъ, и терпѣть свои недостатки, какъ терпимъ недостатки ближнихъ, но не облѣниться и непрестанно побуждать себя къ лучшему.
Употребилъ ли ты много пищи, или сдѣлалъ другое что, сродное слабости человѣческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду; но мужественно подвигнувъ себя къ исправленію, старайся сохранить миръ душевный, по слову Апостола: блаженъ не осуждаяй себе, о немъ же искушается (Римл. 14, 22). Тотъ же смыслъ заключаютъ въ себѣ и слова Спасителя: аще не обратитеся, и будите яко дѣти, не внидете въ царство небесное (Матѳ. 18, 3).
Тѣло, изможденное трудомъ или болѣзнями, должно подкрѣплять умѣреннымъ сномъ, пищею и питіемъ, не наблюдая даже и времени. Іисусъ Христосъ, тотчасъ по воскресеніи дщери Іаировой отъ смерти, повелѣлъ даты ей ясти (Лук. 8, 55).
Всякій успѣхъ въ чемъ-либо мы должны относить ко Господу и говорить съ пророкомъ: не намъ, Господи, не намъ, но имени Твоему даждъ славу (Псал. 113, 9).
Лѣтъ до тридцати пяти, то есть, до преполовенія земной жизни, великъ подвигъ бываетъ человѣку въ сохраненіи себя и многіе въ сіи лѣта не устаиваютъ въ добродѣтели, но совращаются съ праваго пути къ собственнымъ пожеланіямъ, какъ о семъ Св. Василій Великій свидѣтельствуетъ (Весѣд. на начал. Притч. стр. 305): многіе много собрали въ юности, но посредѣ житія бывши, воставшимъ на нихъ искушеніямъ отъ духовъ лукавствія, не стерпѣли волненія, и всего того лишились.
Чтобы не испытать такого превращенія, надобно поставить себя какъ на мѣрилѣ испытанія и внимательно наблюдать всю жизнь за собою, по ученію св. Исаака Сирина: якоже на мѣрилѣ приличествуетъ извѣсити коемуждо жительство свое (Сл. 40).
13. О свѣтѣ Христовомъ.
Дабы принять и ощутить въ сердцѣ своемъ свѣтъ Христовъ, надобно, сколько можно, отвлечь себя отъ видимыхъ предметовъ. Предочистивъ душу покаяніемъ и добрыми дѣлами, при искренней вѣрѣ въ Распятаго, закрывъ тѣлесныя очи, должно погрузить умъ внутрь сердца и вопіять, непрестанно призывая имя Господа нашего Іисуса Христа. Тогда, по мѣрѣ усердія и горячности духа къ возлюбленному (Лук. 3, 22), человѣкъ въ призываемомъ имени находитъ услажденіе, которое возбуждаетъ желаніе искать высшаго просвѣщенія.
Когда умъ съ такимъ упражненіемъ долго пребудетъ, укоснитъ сердце, тогда возсіяетъ свѣтъ Христовъ, освѣщая храмину души божественнымъ сіяніемъ, какъ говоритъ отъ лица Бога св. пророкъ Малахія: и возсіяетъ вамъ, боящимся имени Моего солнце правды (4, 2). Сей свѣтъ есть купно и жизнь, по Евангельскому слову: въ Томъ животъ бѣ, и животъ бѣ свѣтъ человѣкомъ (Іоан. 1, 4).
Когда человѣкъ созерцаетъ внутренно свѣтъ вѣчный, тогда умъ его бываетъ чистъ и не имѣетъ въ себѣ никакихъ чувственныхъ представленій, но, весь будучи углубленъ въ созерцаніе несозданной доброты, забываетъ все чувственное, не хочетъ зрѣть и себя, но желаетъ скрыться въ сердцѣ земли, только бы не лишиться сего истиннаго блага – Бога.
14. О слезахъ.
Всѣ святые и міра отрекшіеся иноки всю жизнь свою плакали, въ чаяніи вѣчнаго утѣшенія, по увѣренію Спасителя міра: блажени плачущіи, яко тіи утѣшатся (Матѳ. 5, 4).
Такъ и мы должны плакать объ оставленіи грѣховъ своихъ. Къ сему да убѣдятъ насъ слова порфироноснаго Пророка: ходящіи хождаху и плакахуся, метающе сѣмена своя: грядуще же пріидутъ радостію, вземлюще рукояти своя (Псал. 125, 6); и слова Исаака Сирина: омочи ланитѣ твои плачемъ очію твоею, да почіетъ на тебѣ Святый Духъ, и омыетъ тя отъ скверны злобы твоея. Умилостиве Господа твоего слезами, да пріидетъ къ тебѣ (Сл. 68, объ отреченіи отъ мира).
Когда мы плачемъ въ молитвѣ, и къ слезамъ примѣшивается смѣхъ, то это – отъ діавольской хитрости. Трудно постигнуть тайныя и тонкія дѣйствія врага нашего.
У кого текутъ слезы умиленія, у того сердце озаряется лучами Солнца правды – Христа Бога.
15. О покаяніи.
Желающему спастися всегда должно имѣть сердце расположенное къ покаянію и сокрушенное: жертва Богу духъ сокрушенъ, сердце сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ (Псал. 50, 19).
Въ такомъ сокрушеніи духа человѣкъ съ легкостію можетъ безбѣдно проходить хитрыя козни діавола, коего всѣ силы направлены къ тому, чтобы возмутить духъ человѣка и въ возмущеніи посѣять свои плевелы, по словеси Евангельскому: Господи, не доброе ли сѣмя сѣялъ ecи на селѣ Твоемъ? откуду убо плевелы? Онъ же рече: врагъ человѣкъ сіе сотвори (Матѳ. 13, 28).
Когда же человѣкъ старается имѣть сердце смиренное и мысль сохранить въ мирѣ, тогда всѣ козни вражій бываютъ бездѣйственны; ибо гдѣ миръ помысловъ, тамъ почиваетъ Самъ Богъ: въ мирѣ, сказано, мѣсто Его (Псал. 75, 3).
Начало покаянія зараждается отъ страха Божія и вниманія къ себѣ, какъ говоритъ Св. мученикъ Вонифатій (Чет.-Мин. Дек. 19): страхъ Божій есть отецъ вниманія, а вниманіе – матерь внутренняго покоя. Страхъ Господень пробуждаетъ спящую совѣсть, которая дѣлаетъ то, что душа, какъ въ нѣкоей водѣ чистой и невозмущенной, видитъ свою некрасоту, и такъ рождаются начатки и разрастаются корни покаянія.
Мы всю жизнь грѣхопаденіями своими оскорбляемъ величество Божіе; а потому и должны всегда со смиреніемъ просить у Господа оставленія долговъ нашихъ.
Можно ли облагодатствованному человѣку по паденіи возстать чрезъ покаяніе?
Можно, по Псаломнику: превратихся пасти и Господъ пріятъ мя (Псал. 117, 13). Когда св. пророкъ Нафанъ обличалъ Давида въ грѣхѣ его, то онъ покаявшись тутъ же получилъ прощеніе (2 Цар. 12, 13).
Къ сему примѣромъ служитъ и одинъ пустынникъ, который, пошедши за водой, при источникѣ палъ въ грѣхъ. Но возвратившись въ келію, онъ созналъ свое согрѣшеніе, и паки началъ проводить жизнь подвижническую, какъ прежде. Врагъ смущалъ его, представляя ему тяжесть грѣха, отрицая возможность прощенія и стараясь отвлечь его отъ подвижнической жизни. Но воинъ Христовъ стоялъ на своемъ пути. О семъ случаѣ Богъ открылъ нѣкоему блаженному отцу, и велѣлъ брата падшаго въ грѣхъ ублажить за таковую побѣду надъ діаволомъ.
Когда мы искренно каемся во грѣхахъ нашихъ и обращаемся ко Господу нашему Іисусу Христу всѣмъ сердцемъ нашимъ, Онъ радуется намъ, учреждаетъ праздникъ и созываетъ на него любезныя Ему Силы, показывая имъ драхму, которую Онъ обрѣлъ паки, т. е. царскій образъ Свой и подобіе. Возложивъ на рамена заблудшую овцу, Онъ приводитъ ее ко Отцу Своему. Въ жилищѣ всѣхъ веселящихся Богъ водворяетъ и душу покаявшагося вмѣстѣ съ тѣми, которые не отбѣгали отъ Него.
Итакъ, не вознерадимъ обращаться къ благоутробному Владыкѣ нашему скоро, и не предадимся безпечности и отчаянію, ради тяжкихъ и безчисленныхъ грѣховъ нашихъ. Отчаяніе есть совершеннѣйшая радость діаволу. Оно есть грѣхъ къ смерти, какъ гласитъ Писаніе (1 Іоан. 5, 16. Ант. Сл. 77). «Аще не предашься унынію и нерадѣнію, говоритъ Варсонофій, то имаши почудитися и прославити Бога какъ Онъ примѣняетъ тя отъ еже небыти воеже быти» (т. е. изъ грѣшника въ праведника, отв. 114).
Покаяніе во грѣхѣ между прочимъ состоитъ въ томъ, чтобы не дѣлать его опять.
Какъ всякой болѣзни есть врачеваніе, такъ и всякому грѣху есть покаяніе.
И такъ несомнѣнно приступай къ покаянію, – и оно будетъ ходатайствовать за тебя предъ Богомъ. Непрестанно твори сію молитву преп. Антіоха: Дерзая, Владыко, на бездну благоутробія Твоего, приношу Тебѣ отъ скверныхъ устъ и нечистыхъ устенъ молитву сію: помяни, яко призвася на мнѣ имя святое Твое, и искупилъ мя еси цѣною крове Твоея, яко запечатлѣлъ мя еси обрученіемъ Св. Духа Твоего, и возвелъ мя ecи отъ глубины беззаконій моихъ, да не похититъ мя врагъ. Іисусе Христе, заступи мя и буди ми помощникъ крѣпкій въ брани, яко рабъ есмъ похоти и воюемъ отъ нея. Но Ты, Господи, не остави мя на земли повержена во осужденіи дѣлъ моихъ: свободи мя, Владыко, лукаваго рабства міродержителя и усвой мя въ заповѣдехъ Твоихъ. Путъ живота моего, Христе мой, и свѣтъ очей моихъ – лице Твое. Боже, Владыко и Господи, возношенія очей моихъ не даждь ми, и похоть злую отстави отъ мене; заступи мя рукою Твоею святою. Пожеланія и похотствованія да не объимутъ мя, и душѣ безстуднѣй не предаждь мене. Просвѣти во мнѣ свѣтъ лица Твоего, Господи, да не объиметъ мене тма, и ходящіи въ ней да не похитятъ мя. Не предаждь, Господи, звѣремъ невидимымъ душу исповѣдующуюся Тебѣ. Не попусти, Господи, уязвитися рабу Твоему отъ псовъ чуждихъ. Пріятелище Святаго Духа Твоего быти мя сподоби, и домъ Христа Твоего, Отче Святый, созижди мя. Путеводителю заблуждшихъ, путеводствуй мя, да не уклонюся въ шуяя. Лице Твое, Господи, видѣти вожделѣхъ. Боже, свѣтомъ лица Твоего путеводи мя. Источникъ слезь даруй ми, рабу Твоему, и росу Святаго Твоею Духа даждь созданію Твоему, да не изсохну яко смоковница, юже Ты проклялъ ecи: и да будутъ слезы питіемъ моимъ, и молитва моя пищею. Обрати, Господи, плачъ мой въ радость мнѣ, и пріими мя въ вѣчныя Твоя скиніи. Да постигнетъ мя милость Твоя, Господи, и щедроты Твоя да объимутъ мя, и отпусти вся грѣхи моя. Ты ecи Богъ истинный, отпущаяй беззаконія. И не попусти, Господи, посрамитися дѣлу рукъ Твоихъ по множеству беззаконій моихъ, но воззови мя, Владыко, единороднымъ Твоимъ Сыномъ, Спасителемъ нашимъ. И воздвигни мя лежащаго, яко Левію мытаря, и оживотвори мя грѣхми умерщвленнаго, яко сына вдовицы. Ты бо единъ ecи воскресеніе мертвыхъ, и Тебѣ слава подобаетъ во вѣки. Аминь. (Ант. Сл. 77).
16. О постѣ.
Постъ состоитъ не въ томъ только, чтобы ѣсть рѣдко, но въ томъ, чтобы ѣсть мало; и не въ томъ, чтобы ѣсть однажды, но въ томъ, чтобы не ѣсть много. Неразумѣнъ тотъ постникъ, который дожидается опредѣленнаго часа, а въ часъ трапезы весь предается ненасытному вкушенію и тѣломъ и умомъ.
Въ разсужденіи пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снѣдями вкусными и невкусными. Это дѣло свойственное животнымъ, въ разумномъ человѣкѣ недостойно похвалъ. Отказываемся же мы отъ пріятной пищи для того, чтобы усмирить воюющія члены плоти и дать свободу дѣйствіямъ духа.
Истинный постъ состоитъ не въ одномъ изнуреніи плоти, но и въ томъ, чтобы ту часть хлѣба, которую ты самъ хотѣлъ бы съѣсть, отдать алчущему. Блажени алчущіи, яко тіи насытятся (Матѳ. 5, 6).
Подвигоположникъ и Спаситель нашъ Господь Іисусъ Христосъ, предъ выступленіемъ на подвигъ искупленія рода человѣческаго, укрѣпилъ Себя продолжительнымъ постомъ. И всѣ подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постомъ и не иначе вступали на путь крестный, какъ въ подвигѣ – поста. Самые успѣхи въ подвижничествѣ измѣряли они успѣхами въ постѣ.
Къ строгому посту святые люди приступали не вдругъ, дѣлаясь постепенно и мало по малу способными довольствоваться самою скудною пищею. Преподобный Дороѳей, пріучая ученика своего Досиѳея къ посту, постепенно отнималъ отъ стола его по малой части, такъ что отъ четырехъ фунтовъ мѣру его ежедневной пищи низвелъ наконецъ до восьми лотовъ хлѣба.
При всемъ томъ святые постники, къ удивленію другихъ, не знали разслабленія, но всегда были бодры, сильны и готовы къ дѣлу. Болѣзни между ними были рѣдки и жизнь ихъ текла чрезвычайно продолжительно.
Въ той мѣрѣ, какъ плоть постящагося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходитъ въ совершенство и открываетъ себя чудными явленіями. Тогда духъ совершаетъ свои дѣйствія какъ бы въ безтѣлесномъ тѣлѣ. Внѣшнія чувства точно закрываются и умъ, отрѣшаясь отъ земли, возносится къ небу и всецѣло погружается въ созерцаніе міра духовнаго.
Однакожъ не всякій сможетъ наложить на себя строгое правило воздержанія во всемъ, или лишить себя всего, что можетъ служить къ облегченію немощей. Могій же вмѣстити да вмѣститъ (Матѳ. 19, 12).
Пищи употреблять должно каждый день столько, чтобы тѣло, укрѣпясь, было другомъ и помощникомъ душѣ въ совершеніи добродѣтели: иначе можетъ быть и то, что при изнеможеніи тѣла, и душа ослабѣетъ. По пятницамъ и средамъ, особенно же въ четыре поста, пищу, по примѣру отцевъ, употребляй одинъ разъ въ день, – и Ангелъ Господень прилѣпится къ тебѣ.
17. О храненіи сердца.
Мы непрестанно должны хранить сердце свое отъ непристойныхъ помысловъ и впечатлѣній, по слову Приточника: всяцѣмъ храненіемъ блюди сердце твое: отъ сихъ бо исходища живота (4, 23).
Отъ бдительнаго храненія сердца раждается въ немъ чистота, для которой доступно видѣніе Господа, по увѣренію вѣчной Истины: блажени чистіи сердцемъ, яко тіи Бога узрятъ (Матѳ. 5, 8).
Что есть лучшаго въ сердцѣ, того мы безъ надобности не должны обнаруживать; ибо тогда только собранное остается въ безопасности отъ видимыхъ и невидимыхъ враговъ, когда оно какъ сокровище хранится во внутренности сердца. Не всѣмъ открывай тайны сердца твоего.
18. О многословіи.
Одного многословія съ тѣми, которые противныхъ съ нами нравовъ, довольно разстоить внутренность внимательнаго человѣка.
Но всего жалостнѣе то, что отъ сего можетъ погаснуть тотъ огонь, который Господь нашъ Іисусъ Христосъ пришелъ воврещи на землю сердецъ человѣческихъ: ибо ничтоже тако устужаетъ огнь, отъ Св. Духа вдыхаемый въ сердце инока къ освященію души, якоже сообращеніе и многословіе и собесѣдованіе, кромѣ онаго, еже со чады таинъ Божіихъ, еже къ возвращенію разума Его и приближенію (Ис. Сир. Сл. 8).
Особенно же должно хранить себя отъ обращенія съ женскимъ поломъ: ибо, какъ восковая свѣча, хотя и незажженная, но поставленная между зажженными, растаеваетъ, такъ и сердце инока отъ собесѣдованія съ женскимъ поломъ непримѣтно разслабѣваетъ, – о чемъ и св. Исидоръ Пелусіотъ говоритъ такъ: аще (глаголющу Писанію) кія бесѣды злыя тлятъ обычаи благи: то бесѣда съ женами, аще и добра будетъ, обаче сильна есть растлити внутренняго человѣка тайно помыслы скверными, и чисту сущу тѣлу, пребудетъ душа осквернена: что бо твердѣе есть камене; что же воды мягчае; обаче всегдашнее прилежаніе и естество побѣждаетъ: аще убо естество, едва подвижимое, подвизается, и отъ тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждетъ и умаляется: то како воля человѣческая, яже есть удобь колеблема, отъ обыкновенія долгаго не будетъ побѣждена и превращена (Исидоръ Пелус. письм. 284, и Чет.-Мин. въ жит. его Февр. 4 дня)?
А потому для сохраненія внутренняго человѣка надобно удержать языкъ отъ многоглаголанія: мужъ бо мудръ безмолвіе водить (Притч. 11, 12): и иже хранитъ свои уста, соблюдаетъ свою душу (13, 3); и помнить слова Іова: завѣтъ положилъ очима моима, да не помышлю на дѣвицу (31, 1), и слова Господа Іисуса Христа: всякъ, иже воззритъ на жену, ко еже вожделѣти ея, уже любодѣйствова съ нею въ сердцѣ своемъ (Матѳ. 5, 28).
Не выслушавъ прежде другаго отвѣчать не должно: иже бо отвѣщаетъ слово прежде слышанія, безуміе ему есть и поношеніе (Притч. 18, 13).
19. О распознаваніи дѣйствій сердечныхъ.
Когда человѣкъ пріиметъ что-либо божественное, то радуется въ сердцѣ; а когда діавольское, то входитъ въ смущеніе.
Сердце Христіанское, принявъ что-либо Божественное, не требуетъ сторонняго убѣжденія въ томъ, что сіе отъ Господа, но самымъ тѣмъ дѣйствіемъ убѣждается, что воспріятіе его есть небесное; ибо ощущаетъ въ себѣ плоды духовные: любы, радость, миръ, долготерпѣніе, благость, милосердіе, вѣру, кротость, воздержаніе (Галат. 5, 42).
А діаволъ хотя бы преобразился и въ Ангела свѣтла (2 Кор. 11, 14), или представлялъ мысли самыя благовидныя, сердце все будетъ чувствовать какую-то неясность, волненіе въ мысляхъ и смятеніе чувствъ. Объясняя сіе, св. Макарій Египетскій говоритъ: «хотя бы (сатана) и свѣтлыя видѣнія представлялъ, благаго обаче дѣйствія подати отнюдь не возможетъ: чрезъ что и извѣстный знакъ его дѣлъ бываетъ» (Сл. 4. гл. 13).
Итакъ, по разнообразнымъ дѣйствіямъ сердечнымъ человѣкъ можетъ познать, что есть Божественное, и что діавольское, какъ о семъ пишетъ св. Григорій Синаитъ: «отъ дѣйства убо возможешь познать возсіявый свѣтъ въ душѣ твоей, Божіи ли есть, или сатанинъ» (Доброт. ч. I. л. 96 на обор. О безмолвіи).
20. О болѣзняхъ.
Тѣло есть рабъ души, а душа – царица; а потому часто милосердіемъ Божіимъ бываетъ и то, когда тѣло изнуряется болѣзнями: отъ сего ослабѣваютъ страсти и человѣкъ приходитъ въ себя: да и самая болѣзнь тѣлесная раждается иногда отъ страстей.
Отними грѣхъ, и болѣзней не будетъ; ибо онѣ бываютъ въ насъ отъ грѣха, какъ сіе утверждаетъ св. Василій Великій: «откуда недуги? откуда поврежденія тѣлесныя? Господь создалъ тѣло, а не недугъ; душу, а не грѣхъ. Что же паче всего полезно и нужно? Соединеніе съ Богомъ и общеніе съ Нимъ посредствомъ любви. Теряя любовь сію, мы отпадаемъ отъ Него, а отпадая, подвергаемся различнымъ и многообразнымъ недугамъ» (О томъ, что Богъ не есть причина зла, стр. 213).
Кто переноситъ болѣзнь съ терпѣніемъ и благодареніемъ, тому вмѣняется она вмѣсто подвига, или даже болѣе.
Одинъ старецъ, страдавшій водяною болѣзнію, говорилъ братіямъ, которые приходили къ нему съ желаніемъ лечить его: «отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобной болѣзни мой внутренній человѣкъ: а что касается до настоящей болѣзни, то я прошу Бога о томъ, чтобы Онъ не вдругъ освободилъ меня отъ нея; ибо, поколику внѣшній нашъ человѣкъ тлѣетъ, потолику внутренній обновляется (2 Кор. 4, 16)».
21. О милостыни.
Должно быть милостиву къ убогимъ и страннымъ; о семъ много пеклись великіе свѣтильники и отцы Церкви.
Въ отношеніи къ сей добродѣтели мы должны всѣми мѣрами стараться исполнять слѣдующую заповѣдь Божію: будите милосерды, якоже и Отецъ вашъ милосердъ есть (Лук. 6, 36), также: милости хощу, а не жертвы (Матѳ. 9, 13).
Симъ спасительнымъ словамъ мудрые внимаютъ, а неразумные не внимаютъ; оттого и награда будетъ неодинакова, какъ сказано: сѣющій скудостію, скудостію и пожнутъ; сѣющіи же о благословеніи, о благословеніи и пожнутъ (2 Кор. 9, 6).
Примѣръ Петра Хлѣбодара (Чет.-Мин. Сент. 22), который за кусокъ хлѣба, поданный нищему, получилъ прощеніе во всѣхъ его грѣхахъ, какъ это было показано ему въ видѣніи, – да подвигнетъ насъ къ тому, чтобы и мы были милостивы къ ближнимъ: ибо и малая милостыня много способствуетъ къ полученію царства небеснаго.
Творить милостыню мы должны съ душевнымъ благорасположеніемъ, по ученію св. Исаака Сирина: «аще даси что требующему, да предваритъ даяніе твое веселіе лица твоего, и словесы благими утѣшай скорбь его» (Сл. 89).
22. О помыслахъ и плотскихъ движеніяхъ.
Мы должны стараться быть свободными отъ помысловъ нечистыхъ, особенно, когда приносимъ молитву Богу. Ибо нѣтъ единенія между смрадомъ и благовоніемъ.
Для сего нужно отражать первое нападеніе грѣховныхъ помысловъ и движеній и разсѣвать ихъ отъ земли сердца нашего. Пока дѣти Вавилонскія, т. е. движенія и помыслы злые еще младенцы, должно разбивать и сокрушать ихъ о камень, который есть Христосъ; особенно же нужно сокрушать слѣдующія три страсти: – чревоугодіе, сребролюбіе и тщеславіе, которыми ухищрялся діаволъ искусить даже Самого Господа нашего Іисуса Христа въ концѣ подвиговъ Его въ пустынѣ.
Діаволъ, какъ левъ, скрываясь въ оградѣ своей (Пс. 9, 30), тайно разставляетъ намъ сѣти нечистыхъ и нечестивыхъ помысловъ. И такъ немедленно, какъ только увидимъ, надобно растрогать ихъ посредствомъ благочестиваго размышленія и молитвы.
Требуется подвигъ и великая бдительность, чтобы во время псалмопѣнія умъ нашъ согласовался съ сердцемъ и устами, дабы въ молитвѣ нашей къ ѳѵміаму не примѣшивалось зловоніе. Ибо Господь гнушается сердцемъ съ нечистыми помыслами. Законъ говоритъ: не ори юнцемъ и ослятемъ (Второз. 22, 10), т. е. съ помысломъ чистымъ и нечистымъ не приноси молитвы.
Будемъ подражать Давиду, который говоритъ: во утрія избивахъ вся грѣшныя земли, еже потребити отъ града Господня вся дѣлающая беззаконіе (Пс. 100, 8). Закономъ запрещено было нечистому входить въ домъ Господа. Домъ сей – мы, и Іерусалимъ внутрь насъ. Грѣшные земли суть кроющіеся въ сердцѣ нашемъ зміевидные помыслы. Будемъ и мы съ нимъ взывать ко Господу: устрой душу мою отъ злодѣйства ихъ (Пс. 34, 17); расточи языки, хотящыя бранемъ (Псал. 67, 31), дабы и намъ услышать: въ скорби призвалъ Мя еси, и избавихъ тя (Псал. 80, 8).
Будемъ непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя предъ лицемъ благости Божіей, да очиститъ Онъ сердца наши отъ всякаго злаго помышленія, чтобы мы достойно могли проходить путь званія нашего и чистыми руками приносить Ему дары служенія нашего.
Ежели мы не согласны со влагаемыми отъ діавола злыми помышленіями, то мы добро творимъ.
Нечистый духъ только на страстныхъ имѣетъ сильное вліяніе; а къ очистившимся отъ страстей приражается лишь со стороны, или внѣшно.
Человѣку въ молодыхъ лѣтахъ не можно не возмущаться отъ плотскихъ помысловъ. Но должно молиться Господу Богу, да потухнетъ искра порочныхъ страстей при самомъ началѣ. Тогда не усилится пламень.
23. О терпѣніи и смиреніи.
Надобно всегда терпѣть и все, чтобы ни случилось, Бога ради, съ благодарностію.
Наша жизнь – одна минута въ сравненіи съ вѣчностію; и потому недостойны, по Апостолу, страсти нынѣшняго времене къ хотящей славѣ явитися въ насъ (Римл. 8, 18).
Въ молчаніи переноси, когда оскорбляетъ тебя врагъ, и единому Господу открывай тогда свое сердце.
Кто унижаетъ или отнимаетъ твою честь, всѣми мѣрами старайся простить ему, по слову Евангелія: отъ взимающаго твоя, не истязуй (Лук. 6, 30).
Когда люди поносятъ насъ, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя, что ежели бы мы были достойны, то всѣ кланялись бы намъ.
Мы всегда и предъ всѣми должны уничижать себя, слѣдуя ученію св. Исаака Сирина: «уничижи себе, и узришь славу Божію въ себѣ» (Сл. 57).
Итакъ, возлюбимъ смиреніе, узримъ славу Божію; идѣже бо истекаетъ смиреніе, тамо слава Божія источается.
Несущу свѣту, вся мрачна: такъ и безъ смиренія ничего нѣть въ человѣкѣ, какъ только одна тма.
Какъ воскъ, не разогрѣтый и не размягченный, не можетъ принять налагаемой на него печати, такъ и душа, не искушенная трудами и немощами, не можетъ принять на себя печати добродѣтели Божіей. Когда діаволъ оставилъ Господа, тогда приступили Ангелы и служили Ему (Матѳ. 4, 11). Такъ, если во время искушеній нѣсколько отходятъ отъ насъ Ангелы Божіи, то не далеко, и скоро приступаютъ и служатъ намъ Божественными помышленіями, умиленіемъ, услажденіемъ, терпѣніемъ. Душа, потрудившись, стяжаваетъ и прочія совершенства. Почему св. пр. Исаія говоритъ: терпящіи Господа измѣнятъ крѣпость, окрылатѣютъ, аки орли, потекутъ и не утрудятся, пойдутъ, и не взалчутъ (Ис. 40, 31).
Такъ терпѣлъ и кротчайшій Давидъ: ибо, когда Семей поносилъ его и металъ на него камни, говоря: изыди мужу беззаконный, – онъ не сердился; и когда Авесса вознегодовавъ на сіе, сказалъ ему: почто проклинаетъ песъ умершій сей Господина моего Царя? онъ запретилъ ему, говоря: оставите его, и тако да проклинаетъ мя, ибо Господь увидитъ и воздастъ мнѣ благое (2 Цар. 16, 7-12). Почему послѣ и воспѣлъ: терпя потерпѣхъ Господа, и внять ми, и услыша молитву мою (Псал. 39, 2).
Сосуды скудельничи искушаетъ пещь: и искушеніе человѣческое въ помышленіяхъ его (Сир. 27, 5). Но горе вамъ погубльшимъ терпѣніе! и что сотворите, егда посѣтитъ Господь (2, 14)?
Какъ чадолюбивый отецъ, когда видитъ, что сынъ его живетъ безпорядочно, наказываетъ его; а когда увидитъ, что онъ малодушенъ, и наказаніе сноситъ съ трудомъ, тогда утѣшаетъ: такъ поступаетъ съ нами и благій Господь и Отецъ нашъ, употребляя все для нашей пользы, какъ утѣшенія, такъ и наказанія, по своему человѣколюбію. И потому мы, находясь въ скорбяхъ, какъ дѣти благопокорливыя, должны благодарить Бога. Ибо если станемъ благодарить Его только въ благополучіи, то подобны будемъ неблагодарнымъ іудеямъ, которые, насытившись чудной трапезы въ пустынѣ, говорили, что Христосъ воистину есть Пророкъ, хотѣли взять его и сдѣлать царемъ; а когда Онъ сказалъ имъ: дѣлайте не брашно гиблющее, но брашно пребывающее въ животъ вѣчный, тогда говорили Ему: кое убо Ты твориши знаменіе? Отцы наши ядоша манну въ пустыни (Іоан. 6, 31). Прямо на такихъ падаетъ слово: исповѣстся Тебѣ, егда благо сотвориши ему, – и таковый даже до вѣка не узритъ свѣта (Пс. 48, 19. 20).
Посему Апостолъ Іаковъ учитъ насъ: всяку радость имѣйте, братія моя, егда во искушенія впадаете различна, вѣдяще, яко искушеніе вашея вѣры терпѣніе: терпѣніе же дѣло совершенно да имать, и прибавляетъ: блаженъ мужъ, иже претерпитъ искушеніе: зане искусенъ бывъ пріиметъ вѣнецъ жизни (Іак. I, 2-4. 12).
24. О должностяхъ и любви нъ ближнимъ.
Съ ближними надобно обходиться ласково, не дѣлая даже и видовъ оскорбленія.
Когда мы отвращаемся отъ человѣка, или оскорбляемъ его, тогда на сердцѣ нашемъ какъ бы камень ложится.
Духъ смущеннаго или унывающаго человѣка надобно стараться ободрить словомъ любви.
Брату грѣшащу, покрои его, какъ совѣтуетъ св. Исаакъ Сиринъ (Сл. 89): «простри ризу твою надъ согрѣшающимъ и покрой его».
Всѣ мы требуемъ милости Божіей, какъ Церковь поетъ: еще не Господь бы былъ въ насъ, кто доволенъ цѣлъ сохраненъ быти отъ врага, купно и человѣкоубійцы!
Мы, въ отношеніи къ ближнимъ, должны быть, какъ словомъ, такъ и мыслію, чисты и ко всѣмъ равны; иначе жизнь нашу сдѣлаемъ безполезною.
Мы должны любить ближняго не менѣе, какъ самихъ себя, по заповѣди Господней: возлюбиши ближняго твоего, яко самъ себѣ (Лук. 10, 27). Но не такъ, чтобъ любовь къ ближнимъ, выходя изъ границъ умѣренности, отвлекала насъ отъ исполненія первой и главной заповѣди, т. е. любви Божіей, какъ о семъ поучаетъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ: иже любитъ отца или матерь паче Мене, нѣсть Мене достоинъ: и иже любитъ сына или дщерь тче Мене нѣсть Мене достоинъ (Матѳ. 10, 37). О семъ предметѣ весьма хорошо разсуждаетъ св. Димитрій Ростовскій (Ч. 2. Поуч. 2. л. 165): «тамъ видна неправдивая къ Богу въ Христіанскомъ человѣкѣ любовь, гдѣ тварь съ Творцемъ сравнивается: а тамъ видна правдивая любовь, гдѣ одинъ Создатель паче всего созданія любится и предпочитается».
25. О неосужденіи ближняго и о прощеніи обидъ.
Не должно судить никого, хотя бы собственными очами видѣлъ кого согрѣшающимъ, или коснѣющимъ въ преступленіи заповѣдей Божіихъ, по слову Божію: не судите, да не судими будете (Матѳ. 7, 1); ты кто ecи, судяй чуждему рабу? своему Господеви стоитъ или падаетъ, станетъ же: силенъ бо есть Богъ поставити его (Рим. 14, 4).
Гораздо лучше всегда приводить себѣ на память сіи Апостольскія слова: мняйся стояти, да блюдется, да не падетъ (I Кор. 10, 12).
Ибо неизвѣстно, сколько времени мы можемъ пребывать въ добродѣтели, какъ говоритъ пророкъ, опытомъ сіе дознавшій: рѣхъ въ обиліи моемъ: не подвижуся во вѣкъ. Отвратилъ же ecи лице Твое, и быхъ смущенъ (Псал. 29, 7. 8).
За обиду, какова бы она ни была, не должно отмщать, но напротивъ прощать обидчика отъ сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убѣжденіемъ слова Божія: аще не отпущаете человѣкомъ согрѣшенія ихъ, ни Отецъ вашъ небесный отпуститъ вамъ согрѣшеній вашихъ (Матѳ. 6, 15); молитеся за творящихъ вамъ напасть (Матѳ. 5, 44).
Не должно питать въ сердцѣ злобы или ненависти къ ближнему – враждующему, но должно любить его, и, сколько можно, творить ему добро, слѣдуя ученію Господа нашего Іисуса Христа: любите враги ваша, добро творите ненавидящимъ васъ (Матѳ. 5, 44).
Итакъ, если мы будемъ, сколько есть силъ, стараться все сіе исполнять, то можемъ надѣяться, что въ сердцахъ нашихъ возсіяетъ свѣтъ Божественный, озаряющій намъ путь къ горнему Іерусалиму.
Поревнуемъ возлюбленнымъ Божіимъ: поревнуемъ кротости Давида, о которомъ преблагій и любоблагій Господь сказалъ: нашелъ Я мужа по сердцу Моему, который исполнитъ всѣ хотѣнія Мои. Такъ Онъ говоритъ о Давидѣ незлопамятномъ и добромъ ко врагамъ своимъ. И мы не будемъ дѣлать ничего въ отмщеніе брату нашему, дабы какъ говоритъ преп. Антіохъ, не было остановки во время молитвы. Законъ велитъ заботиться объ ослѣ врага (Исх. 23, 5). Объ Іовѣ свидѣтельствовалъ Богъ, какъ о человѣкѣ незлобивомъ (Іов. 2, 3); Іосифъ не мстилъ братіямъ, которые умыслили на него зло; Авель въ простотѣ и безъ подозрѣнія пошелъ съ братомъ своимъ Каиномъ. По свидѣтельству слова Божія, святые всѣ жили въ незлобіи. Іеремія, бесѣдуя съ Богомъ (Іер. 18, 20), говоритъ о гнавшемъ его Израилѣ: егда воздаются злая за благая? Помяни стоящаго мя предъ Тобою, еже глаголати за нихъ благая (Ант. Сл. 52).
Богъ заповѣдалъ намъ вражду только противъ змія, т. е. противъ того, кто изначала обольстилъ человѣка и изгналъ изъ рая – противъ человѣкоубійцы – діавола. Повелѣно намъ враждовать и противъ Мадіанитянъ, т. е. противъ нечистыхъ духовъ блуда и студодѣянія, которые сѣютъ въ сердцѣ нечистые и скверные помыслы.
Предѣлъ добродѣтели и мудрости есть безхитростное дѣйствіе съ разумомъ.
Отчего мы осуждаемъ братій своихъ? Отъ того, что не стараемся познать самихъ себя. Кто занятъ познаніемъ самого себя, тому некогда замѣчать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать другихъ.
Осуждай дурное дѣло, а самого дѣлающаго не осуждай.
Самихъ себя должно намъ считать грѣшнѣйшими всѣхъ, и всякое дурное дѣло прощать ближнему, а ненавидѣть только діавола, который прельстилъ его. Случается же, что намъ кажется, другой дѣлаетъ худо, а въ самомъ дѣлѣ, по благому намѣренію дѣлающаго, это хорошо. Притомъ дверь покаянія всѣмъ отверста, и неизвѣстно, кто прежде войдетъ въ нее – ты ли осуждающій, или осуждаемый тобою.
Если осуждаешь ближняго, учитъ преп. Антіохъ, то вмѣстѣ съ нимъ и ты осуждаешься въ томъ же, въ чемъ его осуждаешь. Судить или осуждать не намъ надлежитъ, но единому Богу и Великому Судіѣ, вѣдущему сердца наша и сокровенныя страсти естества (Ант. Сл. 49).
Итакъ, возлюбленные, не будемъ наблюдать за чужими грѣхами и осуждать другихъ, чтобы не услышать: сынове человѣчестіи, зубы ихъ оружія и стрѣлы, и языкъ ихъ мечъ остръ (Псал. 56, 5).
Ибо когда Господь оставитъ человѣка самому себѣ, тогда діаволъ готовъ стереть его, яко мельничный жерновъ зерно пшеничное.
26. Противъ излишней попечительности.
Излишнее попеченіе о вещахъ житейскихъ свойственно человѣку невѣрующему и малодушному. И горе намъ, если мы, заботясь сами о себѣ, не утверждаемся надеждою нашею въ Богѣ, пекущемся о насъ! Если видимыхъ благъ, которыми въ настоящемъ вѣкѣ пользуемся, не относимъ къ Нему, то какъ можемъ ожидать отъ Него тѣхъ благъ, которыя обѣщаны въ будущемъ? Не будемъ такими маловѣрными, а лучше будемъ искать прежде царствія Божія, и сія вся приложатся намъ, по слову Спасителя (Матѳ. 6, 33).
Лучше для насъ презирать то, что не наше, т. е. временное и преходящее и желать нашего, т. е. нетлѣнія и безсмертія. Ибо когда будемъ нетлѣнны и безсмертны, тогда удостоимся видимаго богосозерцанія, подобно Апостоламъ при божественнѣйшемъ Преображеніи, и пріобщимся превыше-умнаго единенія съ Богомъ подобно небеснымъ умамъ. Ибо будемъ подобны Ангеламъ, и сынами Божіими, воскресенія сынове суще (Лук. 20, 36).
Есть недугъ, говоритъ Екклесіастъ, егоже видѣхъ подъ солнцемъ, богатство хранимъ отъ стяжателя въ зло ему: и погибнетъ богатство оно въ попеченіи лукавнѣ: вси дніе его во тмѣ, и плачи, и въ ярости мнозѣ, и въ недузѣ, и въ гнѣвѣ (Еккл. 5, 12. 16).
27. О печали.
Когда злой духъ печали овладѣетъ душею, тогда, наполнивъ ее горестію и непріятностію, не даетъ ей совершать молитву съ должнымъ усердіемъ, мѣшаетъ заниматься чтеніемъ писаній съ надлежащимъ вниманіемъ, лишаетъ ее кротости и благодушія въ обращеніи съ братіями и раждаетъ отвращеніе отъ всякаго собесѣдованія. Ибо душа, исполненная печали, дѣлаясь какъ бы безумною и изступленною, не можетъ спокойно ни принимать благаго совѣта, ни кротко отвѣчать на предлагаемые вопросы. Она убѣгаетъ людей, какъ бы виновниковъ ея смущенія, не понимая, что причина болѣзни внутри ея. Печаль есть червь сердца, грызущій раждающую его мать.
Печальный монахъ не движетъ ума къ созерцанію и никогда не можетъ совершать чистой молитвы.
Кто побѣдилъ страсти, тотъ побѣдилъ и печаль. А побѣжденный страстями не избѣжитъ оковъ печали. Какъ больной видѣнъ по цвѣту лица, такъ обладаемый страстію обличается отъ печали.
Кто любитъ міръ, тому не возможно не печалиться. А презрѣвшій міръ всегда веселъ.
Какъ огонь очищаетъ золото, такъ печаль по Бозѣ очищаетъ грѣховное сердце (Ант. Сл. 25).
28. Объ отчаяніи.
Отчаяніе, по ученію св. Іоанна Лѣствичника, раждается или отъ сознанія множества грѣховъ, отчаянія совѣсти и несносной печали, когда душа, множествомъ язвъ покрытая, отъ невыносимой ихъ боли погружается во глубину отчаянія, или отъ гордости и надмѣнія, когда кто почитаетъ себя не заслуживающимъ того грѣха, въ который впалъ. Перваго рода отчаяніе влечетъ человѣка во всѣ пороки безъ разбора, а при отчаяніи втораго рода человѣкъ держится еще своего подвига, что, по словамъ Іоанна Лѣствичника, и не совмѣстно разуму. Первое врачуется воздержаніемъ и благою надеждою, а второе смиреніемъ и неосужденіемъ ближняго (Лѣст. л. 102, степень 26).
Господь печется о нашемъ спасеніи. Но человѣкоубійца діаволъ старается привести человѣка въ отчаяніе.
Душа высокая и твердая не отчаявается при несчастіяхъ, каковы бы они ни были. Іуда предатель былъ малодушенъ и не искусенъ въ брани, и потому врагъ, видя его отчаяніе, напалъ на него и обольстилъ его удавиться: но Петръ – твердый камень, когда впалъ въ грѣхъ, какъ искусный въ брани, не отчаялся и не потерялъ духа, но пролилъ горькія слезы отъ горячаго сердца, и врагъ, увидя ихъ, какъ огнемъ палимый въ глаза, далеко убѣжалъ отъ него съ болѣзненнымъ воплемъ.
Итакъ, братія, учитъ пр. Антіохъ, когда отчаяніе будетъ нападать на насъ, не покоримся ему, но, укрѣпляясь и ограждаясь свѣтомъ вѣры, съ великимъ мужествомъ скажемъ лукавому духу: «что намъ и тебѣ, отчужденный отъ Бога, бѣглецъ съ небесъ и рабъ лукавый? Ты не смѣешь сдѣлать намъ ничего. Христосъ, Сынъ Божій, власть имѣетъ и надъ нами и надъ всѣмъ. Ему согрѣшили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались отъ насъ. Укрѣпляемые честнымъ Его крестомъ, мы попираемъ твою зміиную главу» (Ант. Сл. 27). И съ умиленіемъ будемъ молиться ко Господу: Владыко Господи небеса и земли, Царю вѣковъ! благоволи отверстіи мнѣ дверь покаянія, ибо я въ болѣзни сердца молю Тебя истиннаго Бога, Отца Господа нашего Іисуса Христа, свѣта міру, призри многимъ Твоимъ благоутробіемъ и пріими моленіе мое; не отврати его, но прости мнѣ, впадшему во многія прегрѣшенія. Приклони ухо Твое къ моленію моему, и прости мнѣ все злое, которое содѣлалъ я, побѣжденный моимъ произволеніемъ. Ибо ищу покоя, и не обрѣтаю, потому что совѣсть моя не прощаетъ меня. Жду мира, и нѣтъ во мнѣ мира, по причинѣ глубокаго множества беззаконій моихъ. Услыши Господи, сердце вопіющее къ Тебѣ, не посмотри на мои злыя дѣла, но призри на болѣзнь души моей и поспѣши уврачевать меня, жестока уязвленнаго. Дай мнѣ время покаянія ради благодати человѣколюбія Твоею и избавь меня отъ безчестныхъ дѣлъ, и не возмѣръ мнѣ по правдѣ Твоей и не воздай мнѣ достойное по дѣламъ моимъ, чтобы мнѣ не погибнуть совершенно. Услыши, Господи, меня, въ отчаяніи находящагося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправленію себя, припадаю къ щедротамъ Твоимъ: помилуй меня, поверженнаго на землю и осужденнаго за грѣхи мои. Воззови меня, Владыко, плѣненнаго и содержимаго моими злыми дѣяніями и какъ бы цѣпями связаннаго. Ибо Ты Единъ вѣдаешь разрѣшать узниковъ, врачевать раны, никому не извѣстныя, которыя знаешь только Ты, вѣдущій сокровенное. И потому во всѣхъ моихъ злыхъ болѣзняхъ призываю только Тебя – врача всѣхъ страждущихъ, дверь рыдающихъ внѣ, путь заблудившихся, свѣтъ омраченныхъ, искупителя заключенныхъ, всегда сокращающаго десницу Свою и удерживающаго гнѣвъ Свой, уготованный на грѣшниковъ, но ради великаго человѣколюбія, дающаго время покаянію. Возсіяй мнѣ свѣтъ лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый въ милости и медленный въ наказаніи. И Твоимъ благоутробіемъ простри мнѣ руку и возставь меня изъ рова беззаконій моихъ. Ибо Ты Единъ Богъ нашъ, не веселящійся о погибели и не отвращающій лица Своего отъ молящагося къ Тебѣ со слезами. Услыши, Господи, гласъ раба Твоего, вопіющаго къ Тебѣ, и яви свѣтъ Твой на мнѣ, лишенномъ свѣта, и даруй мнѣ чтобы я, не имгьющгй никакой надежды, всегда надѣялся на помощь и силу Твою. Обрати, Господи, плачь мой въ радость мнѣ, расторгни вретище и препояшь мене веселіемъ (Псал. 29, 12). И благоволи, да успокоюсь отъ вечернихъ дѣлъ моихъ, и да получу успокоеніе утреннее, какъ избранные Твои, Господи, отъ которыхъ отбѣжала болѣзнь, печаль и воздыханіе, и да отверзется мнѣ дверь царствія Твоею, дабы, вошедши съ насаждающимися свѣтомъ лица Твоею, Господи, получить мнѣ жизнь вѣчную во Христѣ Іисусѣ Господѣ нашемъ. Аминь.
29. О причинахъ пришествія въ міръ Іисуса Христа.
Причины пришествія въ міръ Іисуса Христа Сына Божія суть:
1. Любовь Божія къ роду человѣческому: тако бо возлюби Богъ міръ, яко и Сына Своего единороднаго далъ есть (Іоан. 3, 16).
2. Возстановленіе въ падшемъ человѣкѣ образа и подобія Божія, какъ о семъ воспѣваетъ Св. Церковь (1-й канонъ на Рожд. Госп. пѣснь 1-я): истлѣвша преступленіемъ, по образу Божію бывшаго, всего тлѣнія суща, лучшія падша Божественныя жизни, паки обновляетъ мудрый Содѣтель.
3. Спасеніе душъ человѣческихъ: не посла бо Богъ Сына Своего въ міръ, да судитъ мірови, но да спасется Имъ міръ (Іоан. 3, 17).
Итакъ, мы, слѣдуя цѣли Искупителя нашего Господа Іисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному ученію, дабы чрезъ сіе получить спасеніе душамъ нашимъ.
30. О жизни дѣятельной и умозрительной.
Человѣкъ состоитъ изъ души и тѣла, а потому и путь жизни его долженъ состоять изъ дѣйствій тѣлесныхъ и душевныхъ – изъ дѣянія и умосозерцанія.
Путь дѣятельной жизни составляютъ: постъ, воздержаніе, бдѣніе, колѣнопреклоненіе, молитва и прочіе тѣлесные подвиги, составляющіе тѣсный путь и прискорбный, который, по слову Божію, вводитъ въ животъ вѣчный (Матѳ. 7, 14).
Путь умосозерцательвой жизни состоитъ въ возвышеніи ума ко Господу Богу, въ сердечномъ вниманіи, умной молитвѣ и созерцаніи чрезъ таковыя упражненія вещей духовныхъ.
Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать отъ дѣятельной жизни, а потомъ уже приходить и въ умосозерцательную: ибо безъ дѣятельной жизни въ умосозерцательную придти не возможно.
Дѣятельная жизнь служитъ ко очищенію насъ отъ грѣховныхъ страстей, и возводитъ насъ на степень дѣятельнаго совершенства; а тѣмъ самымъ пролагаетъ намъ путь къ умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившіеся отъ страстей и совершенные къ оной жизни приступать могутъ, какъ сіе видѣть можно изъ словъ Священнаго Писанія: блажени чистіи сердцемъ, яко тіи Бога узрятъ (Матѳ. 5, 8), и изъ словъ св. Григорія Богослова (въ словѣ на Св. Пасху): къ созерцанію могутъ безопасно приступать только совершеннѣйшіе по своей опытности.
Такъ и Церковь, ублажая святителя Николая, воспѣваетъ: молчаньми прежде и бореньми съ помыслы, дѣянію Богомысліе приложилъ еси, Богомысліемъ же разумъ совершенъ стяжалъ еси, имже дерзновенно съ Богомъ и Ангела бесѣдовалъ еси (Акаѳ. св. Николаю. Конд. 10).
Къ умозрительной жизни приступать должно со страхомъ и трепетомъ, съ сокрушеніемъ сердца и смиреніемъ, со многимъ испытаніемъ Святыхъ Писаній и, если можно найти, подъ руководствомъ какого-либо искуснаго старца, а не съ дерзостію и самочиніемъ: дерзый бо и презорливый, по словамъ Григорія Синаита (О прелести и о иныхъ многихъ предлогахъ. Доброт. Ч. I, л. 951, и на обор.), паче достоинства своего взыскавъ, съ киченіемъ понуждается до того прежде времени доспѣти. И паки: аще мечтаетъ кто мнѣніемъ высокая достигнута, желаніе сатанино, а не истину стяжавъ, – сего діаволъ своими мрежами удобь уловляетъ, яко своего слугу.
Если же не можно найти наставника, могущаго руководствовать къ умосозерцательной жизни: то въ такомъ случаѣ должно руководствоваться Священнымъ Писаніемъ, ибо Самъ Господь повелѣваетъ намъ учиться отъ Священнаго Писанія, глаголя: испытайте Писанія, яко вы мните въ нихъ имѣти животъ вѣчный (Іоан. 5, 39).
Также должно тщательно прочитывать отеческія писанія, и стараться, сколько можно, по силѣ исполнять то чему научаютъ оныя, и такимъ образомъ, мало по малу отъ дѣятельной жизни восходить къ совершенству умосозерцательной.
Ибо, по словамъ св. Григорія Богослова (Слово на Св. Пасху), самое лучшее дѣло, когда мы каждый самъ собою достигаемъ совершенства и приносимъ призывающему насъ Богу жертву живую, святую и всегда и во всемъ освящаемую.
Не должно оставлять дѣятельную жизнь и тогда, когда бы въ ней человѣкъ имѣлъ преспѣяніе и пришелъ бы уже въ умосозерцательную; ибо она содѣйствуетъ умосозерцательной жизни и ее возвышаетъ.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабѣвать и оставлять онаго потому, что люди, прилѣпившіеся ко внѣшности и чувственности, поражаютъ насъ противностію своихъ мнѣній въ самое чувство сердечное, и всячески стараются отвлечь насъ отъ прохожденія внутренняго пути, поставляя намъ на ономъ различныя препятствія: ибо, по мнѣнію Учителей Церковныхъ (Блаж. Ѳеодорита толков. на Пѣснь пѣсней, л. 84 на обор.), умосозерцаніе вещей духовныхъ предпочитается познанію вещей чувственныхъ.
А потому никакими противностями въ прохожденіи сего пути колебаться не должно, утверждаясь въ семъ случаѣ на словѣ Божіемъ: страха же ихъ не убоимся, ниже смутимся, яко съ нами Богъ. Господа Бога нашего освятимъ въ сердечной памяти Его Божественнаго имени, и Той будетъ намъ въ страхъ (Ис. 8, 12. 13).
