Всѣхъ Новомучениковъ, умученныхъ агарянами по паденіи Царьграда (3-ю недѣля по Пятидесятницѣ).
Щелкнув на картинку получите изображение наивысшего качества.
Въ 3-ю нѣделю по Пятидесятницѣ воспоминаетъ память «Собора новоявленныхъ мучениковъ, пострадавшихъ послѣ паденія Константинополя», называемыхъ въ славянскихъ церквяхъ «Соборомъ новомучениковъ, умученныхъ агарянами». Терминъ «агарянинъ» (гр. Αγαρηνοί) происходитъ отъ имени Агарь (гр. Αγάρ), наложницы Авраама, матери Измаила. Опредѣленiе Αγαρηνοί имѣетъ въ литературѣ два значенiя: разговорная форма для обозначения: 1) потомковъ Измаила и 2) мусульманъ вообще (магометанъ). Данный Соборъ охватываетъ не только самихъ грековъ, но также и другіе православные народы (албанцы, болгары, грузины, румыны, русскіе, русины, сербы, сирійцы, украинцы), а также арабовъ и самихъ же турокъ, пострадавшихъ за Христа. Изслѣдователи насчитали 300 мучениковъ извѣстныхъ по имѣнамъ, причемъ новые имена добавляются по ходу изслѣдованій. Слѣдуетъ замѣтить, что въ балканской исторіи эпоха новомученичества начинается еще въ ХІV в., хотя и не существуетъ четкого опредѣленія ея времени. При общей неспокойной обстановкѣ въ Османской Имперіи и ростѣ мусульманскаго фанатизма въ предѣлахъ Константинопольскаго Патрiархата имѣли мѣсто многочисленные случаи мученической кончины парвославныхъ христiанъ. Случаи казни извѣстны вплоть до XIX в. Хотя это соборное празднованіе не было установлено въ Русской Церкви какъ общепринятое, надѣемся это со временемъ измѣнится. Входящіе въ составъ этого Собора новомучениковъ съ давнихъ поръ помѣщались въ святцахъ Русской Церкви; достаточно напомнить прославленіе на Соборѣ 1549 г. при митр. Макаріи нвмч. Георгія Новаго, Кратовскаго, замученаго на 24 года ранѣе въ Софіи.
Надобно замѣтить, что въ вначалѣ соборное почитаніе Новымъ Мученикамъ являлось мѣстночтимымъ на Аѳонской горѣ, а затѣмъ, постепенно выходило за границы мѣстнаго, въ концѣ установилось общецерковномъ на Греческомъ Востокѣ. Не случайно вѣдь былъ избранъ и самъ день ихъ почитанія – 3-ю недѣля по Пятидесятницѣ. Такъ какъ, всѣ аѳонскіе преподобные прославляются Святою горою въ 1-ю недѣлю по недѣлѣ Всѣхъ Святыхъ, то во 2-ю же по ней Аѳонская гора установила празднованіе всѣмъ Новымъ Мученикамъ, изъ которыхъ многія были Святогорцы.
Среди этихъ новомучениковъ особое мѣсто занимають т.н. «самопризванные мученики» (αὐτόκλητοι μάρτυρες), – христіане, которые въ порывѣ особой ревности въ вѣрѣ и страстнаго желанія пострадать за Христа, подражая поведенію раннехристiанскихъ мучениковъ, и зачастую желая измыть свои личные грѣхи или совершенное ими вѣроотступничество, послѣ опредѣленнаго срока такой подготовки къ подвигу (сопровождавшегося усиленнымъ постомъ и молитвой) на Аѳонѣ у особыхъ духовниковъ («помазывающихъ старцевъ»), безстрашно исповѣдовали въ общественныхъ мѣстахъ истинность православной вѣры и ложность мусульманской, и тѣмъ самымъ провоцировали приверженцевъ послѣдней на насильственные дѣйствія по отношенію къ себѣ. Первымъ извѣстнымъ новомученикомъ-«автоклитомъ» является прмч.(а) Макарiй Солунскiй (†1507, 14 сент.).
Константинопольскiй Патрiархатъ всегда признавалъ ихъ святыми, несмотря на то, что нѣкоторые выражали сомнѣнія въ законности ихъ прославленія. Патр. Григорій V съ соборомъ архіереевъ торжественно подтвердилъ общепринятое мнѣніе о такихъ мученикахъ. Это мнѣніе выражаетъ, въ частности, преп. Никодимъ Святогорецъ въ предисловіи къ «Новому Лимонарю», а также іером. Аѳанасій Паросскiй въ трактатѣ «О томъ, что новыя мученики суть святые, и должны быть почитаемы за таковыхъ и безъ каноническаго дознанія Великой церкви» (Ὅτι οἱ νέοι Μάρτυρες εἰσιν Ἅγιοι καί πρέπει νά τιμῶνται ὡς τοιοῦτοι ἄνευ κανονικῆς διαγνώσεως τῆς Μεγάλης Ἐκκλησίας. Опубл. Π. Β. Πάσχου въ: Εν ασκήσει καί μαρτυρίω: Ανέκδοτα φιλοκαλικά καί κολλυβάδικα ύμναγιολογικά κείμενα γιά τόν μοναχισμό, τούς νεομάρτυρες καί τήν παράδοση, των Αγίων Νικοδήμου Άγιορείτου και Αθανασίου Παρίου, Ἀθήνα 1996, σσ. 81-84).
Свидѣтельство увѣнчанія автоклитовъ самымъ Подвигоположникомъ Господомъ Іисусомъ Христомъ, известно изъ житія однаго изъ нихъ – нсвмч.(а) Никиты Славянина (†1808, 4 апр.): «Купецъ родомъ изъ Сереса, живущій въ Солунѣ, зять тамошняго именитаго архонта, прибывъ на свою родину во время заключенія св Никиты въ темницѣ и услышавъ о дерзновеніи его и страданіи, не хотѣлъ почитать его мученикомъ. "Нѣтъ необходимости, говорилъ онъ, выходить нынѣ на мученичество, когда нѣтъ никакого преслѣдованія христіанской вѣры". Разъ, онъ въ такомъ помыслѣ сомнѣнія заснулъ, и сталъ кричать какъ испуганный, такъ что бывшіе въ домѣ проснулись отъ крика. Утромъ онъ разсказалъ, что во снѣ видѣлъ, будто онъ находится въ церкви предъ иконой Владыки Христа, отъ Котораго услышалъ громко произнесенныя ему три раза слова: "вѣруй несомнѣнно о Никитѣ, что онъ – истинный мученикъ Мой". Услышавъ это, онъ палъ ницъ, и возглашалъ съ трепетомъ: "вѣрую этому, вѣрую" и тотчасъ проснулся. Помѣщаю и объ этомъ, какъ слышалъ. Въ лѣто отъ спасительнаго воплощенія Христова 1809 февраля 19. Іеромонахъ Константій, нроигуменъ обители Иліокалеосъ удостовѣряю въ истинѣ вышеразсказаннаго своимъ подписомъ. Николай Сеіаносъ врачъ и чадо искреннее восточной церкви свидѣтельствую» (Аѳонскій патерикъ или жизнеописаніе святыхъ, на Святой Аѳонской горѣ просіявшихъ. Ч. 1. Изд. 7-е. М. 1897. С. 314-315.).
В конце XVIII в. начинается работа по сбору и систематизации сведений о новых мучениках и местночтимых подвижниках. Ведущую роль в этой работе сыграли преп. Никодим Святогорец, свт. Макарий, митр. Коринфский, преп. Афанасий Паросский и другие представители движения колливадов. В 1799 г. в Венеции выходит 1-е изд. «Нового Мартирология», составленного преп. Никодимом Святогорцем. Помимо вступительных статей, обосновывающих необходимость прославления греч. новомучеников, в этом мартирологе содержатся биографические сведения о 86 новомучениках, живших с 1492 до 1794 г., а также службы некоторым из них. 3-е изд. «Нового Мартирология» (Афины, 1961) было значительно дополнено сведениями о др. новомучениках и снабжено обширным предисловием агиографа проф. П. В. Пасхоса. Из житий, собранных преп. Никодимом, жития 16 афонских новомучеников в переводе на рус. язык помещены во 2-й ч. «Афонского патерика» (Жизнеописание святых, на Св. Афонской горе просиявших. М., 1897. Т. 2). Жития остальных 70 новомучеников переведены и изданы свящ. Петром Соловьевым в 1862 г. (Христианскіе мученики, пострадавшіе на Востокѣ, со времени завоеванія Константинополя турками, съ новогреческаго языка перевелъ священникъ Петръ Соловьевъ, СПб. 1862.).
В своем прологе к «Новому Мартирологу» преп. Никодим Святогорец приводит пять причин, по которым Богу угодно, чтобы «новые мученики являлись в наше время». «Во-первых, дабы обновлялась вся православная вера. Во-вторых, дабы маловерные не имели оправдания в Судный день. В-третьих, дабы мученики служили славой и украшением Церкви Православной, и свидетельством против еретиков и их посрамлением. В-четвертых, дабы служить примером долготерпения для всех православных христиан, страдающих под тяжким игом тирании», то есть от тиранической власти, такой, как турецкое иго. «И в-пятых, дабы они вселяли мужество и стойкость в сердца всех христиан, принуждаемых обстоятельствами к принятию мученичества, особенно же тех, которые были на грани отступления от православной веры, дабы те следовали их примеру».
Из-за сложного положения православных христиан во время турецкого ига, Константинопольской Церкви приходилось поступать по данному вопросу весьма осторожно, отсюда очень небольшое число новомучеников канонизированных официальными синодальными решениями. В новейший период в большинстве случаев Константинопольским патриархатом совершилось прославление к общецерковному празднованию тех святых, которые почитание совершилась ранее по инициативе епархиальных архиереев. Следует заметить, что согласно уставу Элладской Церкви канонизация святых для общецерковного почитания осуществляется по благословению Константинопольского Патриархата.
Один из наиболее активных инициаторов почитания новомучеников был преп. Афанасий Паросский (живший на рубеже XVIII-XIX вв.), который старался сохранить православное понимание веры, исповеданной через принесение в жертву собственной жизни. Преподобный составил даже отдельный трактат «О новомучениках» (Περί των Νεομαρτύρων), имеющий заголовок: «О том, что новые мученики суть святые и должны быть почитаемы за таковых и без канонического дознания Великой церкви». Этот краткий трактат по сути является ответом преп. Афанасия своему ученику, сомневающемуся в обосновании почитания новых мучеников до их официальной канонизации. Преподобный успешно разрешает все эти затруднения. Ниже помещается он в переводе на русский язык.
О НОВОМУЧЕНИКАХ.
О том, что новые мученики суть святые и должны быть почитаемы за таковых и без канонического дознания Великой церкви.
Возлюбленный во Христе мой брат, радуйся о Господе!
1. Ты написал мне, что недавно, в день памяти св. Иоанна Богослова, у тебя с друзьями возник разговор о новомучениках, и что некоторые из них, не только малознающие, но и ученые, утверждали, что святых мучеников нельзя почитать без разрешения Великой Церкви[1], а ты вроде бы и хотел возразить, но засмущался, боясь, как бы их слова не оказались справедливыми. Ты пишешь, что написал мне сие, дабы я посмеялся, но я не посмеялся над этим потому, что хотя и достойны смеха те, кто высказывают подобные суждения, сама тема – не смешная, но благопристойная и святая. Поэтому я больше огорчился; особенно же меня огорчило то, что образованные люди говорят как неученые и малограмотные. Где прочитали о сем эти «ученые», да и где это слыхано в Церкви Божией, чтобы святые мученики ожидали земного суждения об их мученичестве, чтобы этот земной суд свидетельствовал о тех, кто запечатлел свой конец исповеданием святой веры и кого подвигоположник Христос сразу и немедленно сподобил небесного венца?
2. Что иное есть праздник, как не ублажание, прославление и чествование празднуемого святого, как не желание иметь его перед Богом ходатаем и заступником нашим, чтобы получить от Бога исцеление своей души от страстей? Чем же еще может быть праздник, кроме этого? Вероятно эти умники, чтобы не называть их каким-либо неблагозвучным именем, никогда не слышали, что как только упадет на землю глава мученика, присутствующие при этом христиане, радуясь от всей души и сердца, прославляя Бога и ублажая мученика, с крайним благоговением делят между собой его окровавленные одежды и даже веревки, которыми он был связан или на которых повешен. Даже землю, которая была обагрена его кровью, христиане берут и хранят со всей честью, желая иметь готовую помощь в своих нуждах.
3. И все это делают христиане везде, и почитают, и прославляют, и чествуют пострадавшего без всякого официального разрешения Великой Церкви. Поэтому «ученые» эти несут такой же вздор, как и неученые. Чем больше знаний они имеют, тем большего смеха бывают достойны, когда повторяют мнения неученых. Это церковное разрешение требуется и дается, брате, только в отношении преподобных, святость которых не всем известна. Церковь, совершив точное дознание и убедившись из жития и чудес преподобного, что его прославил Бог, уверяет своим церковным авторитетом всех христиан, что такой-то отец свят и всякий желающий может беспрепятственно праздновать его память. Кроме этого, почитай в «Томосе любви»[2] речь патриарха Филофея о святом Григории Паламе, и ты узнаешь оттуда, что он как патриарх Константинопольский постановляет, чтобы монахи его монастыря[3] беспрепятственно праздновали память Григория прежде соборного постановления. И они не только праздновали его память, как он говорит, но и принесли его икону на праздник торжества Православия в великую церковь, еще прежде, чем его канонизировала Церковь. Ведь праздновавшие память преподобных мужей и жен, поскольку они знали их [при жизни] как святых, не осуждались как нарушители закона.
4. Будут ли препятствовать, таким образом, эти неученейшие люди воздавать победоносным, божественным и святым мученикам сразу и на месте подобающую и принадлежащую им честь? И неужели эти безумцы не думают о том, что не только справедливо – и в высшей степени справедливо – почитать и праздновать память добре подвизавшихся, но что это еще и весьма полезно, поскольку такое почитание согревает души верующих и побуждает их к подражанию. Чтобы подтвердить истину сказанного, не надо далеко ходить и искать, где празднуется память новомучеников без официального разрешения Великой Церкви. Вот даже сегодня в храме св. Георгия празднуется память мученика Феофила Закинфского[4], службу которому составил сразу же после его кончины мудрейший Георгий Корессий[5], во дни которого этот мученик пострадал. После него впоследствии пострадал Никита Низирский[6], и присутствовавший при его кончине учитель Афанасий Ивиритис, он же Линдосский[7], ставший очевидцем его подвигов, сразу же составил ему службу и много лет затем совершал празднование дня его памяти в храме св. Николая «на Болоте», как об этом свидетельствуют многие люди, достойные доверия. Я удивляюсь твоему преподобию, как ты не привел эти примеры, чтобы заставить молчать тех, кто говорит противное истине. Ведь они некомпетентны относительно канонического церковного порядка по сравнению с теми мудрейшими мужами, о которых я упомянул, т.е. по сравнению с Корессием и Афанасием. Одинаково с этой нелепицей высказывается и тот твой знакомый, который дерзает говорить, что отрекшиеся от веры, но искупившие свой грех мученической кровью, не есть мученики. Но, как кажется, те, кто так думает, ставят ни во что суждение Вселенской Церкви, а, будучи развращенными, хотят утвердить только свое собственное мнение. Неужели же, по их мнению, ни Иаков Персидский[8], ни Мейракс Египетский[9], ни Панхарий Римский[10] и бесчисленное количество других мучеников – не святые, и Церковь не ведает, что творит? Да не увидит славы мучеников тот, кто лишает мучеников божественной славы!
Все это я написал тебе сейчас, потому что ты мне рассказал о приключившемся с тобой. Я же и раньше много и писал и говорил на эту тему.
13 мая, 1801 г.
[1] «Великая церковь» - первоначальное название собора св. Софии. уже к VIII в. данное выражение начинает применяться к К-польскому патриархату.
[2] «Томос любви» – известный на Востоке сборник догматического и полемического содержания, составленный патриархом Иерусалимским Досифеем.
[3] По всей видимости, речь идет о монастыре Филокалу в Салониках, в котором патриарх Филофей был игуменом до своего патриаршества.
[4] Пострадал на Хиосе 24 июля 1635 г.
[5] Георгий Корессий (1570-1659/60) – один из наиболее значительных греческих писателей и ученых XVII в. Жил на Хиосе.
[6] Пострадал на Хиосе 21 июня 1732 г.
[7] Т.е. с острова Линдос в Эгейском море.
[8] Пострадал 10 апреля (ок. 380 г.). в гонение персидского царя Шапура II.
[9] Пострадал 11 декабря (ок. 640 г.) в Египте.
[10] Пострадал в Никомидии 19 марта (ок. 302 г.).
* * *
Тропарь, гл. 3: Новіи мученицы, древнюю прелесть твердымъ бореніемъ низложившіи,/ вознесоша вѣру православныхъ,/ беззаконное бо служеніе уничиживше,/ дерзновенно Христа проповѣдаша, Бога совершенна,/ и нынѣ непрестанно молятся// даровати намъ велію милость.
Кондакъ, гл. 1: Веселися таинственно, Христова Церковь,/ видящи своя сыны, новыя мученики,/ окрестъ трапезы Твоея и престола стоящія въ мощѣхъ,/ яко новосажденія масличная,/ и Зиждителю всѣхъ возопій:// Ты мучениковъ еси, Христе, утвержденіе.
Ред.: В зеленой Минеи (изд. МП) пропущено «и престола».
