Профессоръ Александръ Ѳедоровичъ Гусевъ – О бытіи и дѣйствіяхъ злыхъ духовъ.
Одну изъ своихъ проповѣдей высокопреосвященный Павелъ, архіепископъ Казанскій, начинаетъ слѣдующими словами: «въ наше время очень много людей, считающихъ себя мудрыми и многосвѣдущими, которые вовсе не допускаютъ отъ бытія злыхъ духовъ и отрицаютъ зловредное вліяніе ихъ на жизнь нашу и на вѣчную участь нашу»{1}. Замѣчательная проповѣдь Казанскаго архипастыря и посвящена доказательному раскрытію той мысли, что злые духи, по неоспоримому свидѣтельству слова Божія, несомнѣнно существуютъ и разными свойственными имъ способами зловредно воздѣйствуютъ на земную жизнь и вѣчную участь людей.
Проповѣдь Казанскаго архипастаря какъ нельзя болѣе отвѣчаетъ потребностямъ нашего времени. Отрицаніе бытія злыхъ духовъ и ихъ вреднаго вліянія на людей въ настоящее время нерѣдко высказывается не только въ устныхъ рѣчахъ, но и въ печатныхъ сочиненіяхъ. Такъ, напримѣръ, въ 1889 году выпущене не извѣстнымъ неутомимымъ издателемъ книгъ матеріалистическаго и вообще раціоналистическаго направленія г. Павленковымъ, въ переводѣ съ французскаго языка, сочиненіе Реньяра, подъ заглавіемъ: «Умственныя эпидеміи», нашедшее себѣ и и у насъ много читателей. Въ этомъ сочиненіи вѣра въ бытіе злыхъ духовъ и въ зловредное дѣйствіе ихъ на людей выдается за плодъ невѣжества. Упомянувши, что бѣсноватые весьма часто упоминаются «въ Библіи и въ Евангеліяхъ», Реньяръ ноставилъ задачею цѣлой обширной главы въ въ своемъ сочиненіи доказать, что всѣ, когда-либо считавшіеся бѣсноватыми, на ко самомъ дѣлѣ суть люди, болѣвшіе особымъ видомъ нервнаго разстройства, – «истеро-эпилепсіею», какъ выражается французскій ученый. Въ настоящей краткой замѣткѣ намъ хотѣлось-бы обратить вниманіе читателей на то, какъ неосновательно отвергаетъ Реньяръ бытіе злыхъ духовъ и ихъ зловредное вліяніе на людей и какъ неопровержимо доказываетъ дѣйствительность того и другаго высокопреосвященный Павелъ на основаніи свидѣтельствъ слова Божія и здравыхъ соображеній разума.
Въ разсужденіяхъ Реньяра о «бѣсноватыхъ» прежде всего въ глаза бросается его рѣшительное невѣдѣніе того, что, вопреки его мнѣнію, напримѣръ, Господь Іисусъ Христосъ прямо и рѣшительно отличалъ нервно-больныхъ отъ одержимыхъ здыми духами. Въ Евангеліи отъ Матѳея мы читаемъ слѣдующее: Приводили къ Нему (Спасителю) всѣхъ немощныхъ, одерщимыхъ различными болѣзнями и припадками, и бѣсноватыхъ, и лунатиковъ, и разсабленныхъ, и Онъ исцѣлялъ ихъ (4, 24). Въ Евангеліи отъ Марка читаемъ: При наступленіи вечера, когда заходило солнце, приносили къ Нему (Іисусу Христу) всѣхъ больныхъ и бѣсноватыхъ. И весь городъ собрался къ дверямъ. И Онъ исцѣлилъ многихъ, страдавшихъ различными болѣзняни, и изгналъ многихъ бѣсовъ (1, 32-34). У евангелиста Луки также ясно и рѣшительно различаются страдающіе разными нервными и другими болѣзнями отъ одержимыхъ злыми духами (6, 18; 7, 21 и др.). Если же Господь Іисусъ Христосъ несомнѣние отличалъ бѣсноватыхъ отъ разныхъ эпилептиковъ, луматиковъ и т. под., на какомъ-же разумномъ основаніи умершдаетъ Реньяръ, будто бы всѣ бѣсноютые, упоминаемые въ Евангеліяхъ, суть нервно-больные? Это мнѣніе Реньяра не подтверждается, а сполна опровергается и неоспоримыми свидѣтельствами Священнаго Писанія.
Затѣмъ, если бы можно было считать все то, что говоритъ Реньяръ касательно позднѣйшихъ многочисленныхъ случаевъ ошибочнаго признаванія действительно нервныхъ- больныхъ за одержимыхъ злыми духами, и въ такомъ случаѣ отрицаніе бытія злыхъ духовъ и возможности для нихъ вселяться въ людей было-бы дѣломъ поспѣшнымъ и ошибочнымъ. Какъ бы ни были сходны даже до кажущейся тожественности различные крипадки, въ коихъ проявляются тѣ или иныя нервныя болѣзни, съ припадками, какими сопровождались, по изображенію Евангелій, состоянія одержимыхъ злыми духами; одно это обстоятельство нисколько не свидѣтельствуетъ противъ того, что старается оспорить Реньяръ. Во-первыхъ, это сходство говоритъ только за возможность для обыкновенныхъ людей смѣшивать случаи мнимаго бѣснованія съ чисто нервными болѣзнями. Во-вторыхъ, если есть возможность такого рода ошибокъ, то отсюда же видна возможность ошибокъ и совершенно-противоположнаго свойства, т. е. смѣшиванія случаевъ дѣйствительнаго бѣснованія съ мнимо-нервными болѣзнями. Нельзя не признать правильности и той мысли, что для злыхъ духовъ въ извѣстныя времена и въ извѣстной человѣческой средѣ нужно и полезно даже замаскировать свои гибельныя дѣйствія всей видимостью обычныхъ болѣзненныхъ явленій. А если это справедливо, то падаетъ сама собою вся аргументація Реньяра.
Далѣе, французскій ученый не только не изъяснилъ изъ обычныхъ чисто-естественныхъ условій многія психофизическія явленія, характеризуюція собою состояніе тѣхъ, коихъ онъ не хочетъ считать за одержимыхъ злыми духами, но даже нарочито обошелъ ихъ молчаніемъ, хотя эти явленія были ему извѣстны. Онъ самъ цитуетъ слѣдующія слова, коими вѣрующіе доказывали и доказываютъ несомнѣнное присутствіе злаго духа въ нѣкоторыхъ людяхъ, подлежавшихъ наблюденію и цѣленію. «Первое доказательство заключается въ тѣхъ непрерывныхъ, страшныхъ и несправедливыхъ богохульствахъ, изрекаемыхъ противъ воли ежечасно и ежеминутно несчастными. Безошибочно можно сказать, что это – дѣло діавола; такъ какъ нельзя допустить, чтобы люди, дотолѣ иногда по всѣмъ даннымъ представлявшіеся благочестивыми, могли осквернять свои уста такимъ богохульствомъ. Вторымъ доказательствомъ служатъ циничныя рѣчи, нерѣдко произносимыя самыми благовоспитанными и цѣломудренными дѣвушками и понятныя только въ устахъ развратныхъ и погибшихъ женщинъ. Въ-третьихъ, откуда является особенное, ужасное отвращеніе къ таинствамъ исповѣди и причастія, вызывающихъ въ несчастныхъ бѣшенство, противодѣйствіе, судороги и богохульства? Затѣмъ, нельзя опускать изъ виду и слѣдующихъ ужасныхъ дѣйствій и состояній, свойственныхъ только нѣкоторымъ изъ людей, признанаемымъ нами за одержимыхъ злыми духами, а именно: невыносимыхъ соблазновъ всякаго рода, безмѣрныхъ душевныхъ страданій, непостижимыхъ ухищреній, хитрыхъ ловушекъ, знанія никому невѣдомыхъ вещей, сокрытія истины, страшной злобы и проч.» (стран. 50-51). Казалось-бы, на обязанности Реньяра лежало внимательно обсудить все это и обстоятельно доказать неосновательность приписыванія подобныхъ дѣйствій и состояній вліянію злыхъ духовъ. Между тѣмъ Реньяръ не дѣлаетъ ничего такого, ограничиваясь голословной и ничего недоказывающей ссылкой на то, что нѣчто подобное замѣчается и у сумасшедшихъ. Нужно-ли повторять, что подобныя аналогіи нисколько не опровергаютъ возможности дѣйствительнаго присутствія и дѣйствія злыхъ духовъ въ нѣкоторыхъ людяхъ? Теперь же замѣтимъ, что, по свидѣтельству психіатріи, существуетъ непремѣнная связь между а) нѣкоторыми особенностями, замѣчавшимися въ душевномъ складѣ и образѣ дѣйствій человѣка до его сумасшествія, и б) тѣмъ или другимъ пунктомъ его помѣшательства. Спрашивается: какая-же связь между а) тѣмъ психофизическимъ состояніемъ, какое часто было свойственно лицамъ, пока въ нихъ не вселился злой духъ, и б) тѣмъ психофизическимъ состояніемъ, какое наблюдалось послѣ? Въ большинствѣ хорошо обслѣдованныхъ случаевъ такой связи не видно и отыскать нельзя. Во всякомъ же случаѣ, Реньяръ обязанъ былъ указать эту связь прежде, чѣмъ выступить съ своимъ отрицаніемъ бытія и зловреднаго вліянія злыхъ духовъ на людей.
Наконецъ, и объясненіе, предлагаемое Реньяромъ касательно появленія въ нѣкоторыя времена въ монастыряхъ значительнаго количества «бѣсноватыхъ», нельзя не считать весьма поверхностнымъ, въ сущности ничего не изъясняющимъ. «Почти всегда въ монастыряхъ – и главнымъ образомъ въ женскихъ обителяхъ – религіозные обряды и постоянное сосредоточеніе на чудесномъ, говоритъ Реньяръ, влекли за собою различныя нервныя разстройства, составляющія въ своей совокупности то, что называлось бѣсноватостью» (стран. 37). Что это объясненіе лишено всякой научной и логической цѣнности, едвали нужно много доказывать. Въ самомъ дѣлѣ, кто же не знаетъ, что бѣсноватые встрѣчались и тогда, когда не было и самыхъ монастырей? Съ другой стороны, теперь существуетъ много мужскихъ и женскихъ монастырей, въ коихъ, благодаря Бога, есть немало лицъ, усердно исполняющихъ религіозныя требованія и витающихъ мыслію своею въ горнемъ мірѣ, исполненномъ чудесъ. Однакоже, среди обитающихъ въ этихъ монастыряхъ нѣтъ того, что Реньяръ произвольно называетъ нервнымъ разстройствомъ вмѣсто бѣсноватости, хотя больные и встрѣчаются. Наконецъ, по свидѣтельству исторіи и опыта, не скорѣе-ли оказывается, что высокая и постоянная религіозно-нравственная настроенность представляетъ собою наилучшее оружіе для отраженія злыхъ духовъ, а не способъ привлеченія ихъ? Если же Господь попускаетъ злымъ духамъ вселяться иногда и въ сравнительно благочестивыхъ людей, то это – случаи исключительные, которые предполагаютъ потребность этихъ людей въ испытаніи ихъ добродѣтели, во временномъ наказаніи грѣха и проч.
Какъ видимъ, Реньяру вовсе не удалось сколько-либо подорвать ученіе о бытіи злыхъ духовъ и пагубномъ вліяніи ихъ на людей, хотя онъ, по-видимому, и выступилъ во всеоружіи медицинскихъ познаній. Сколько неправъ этотъ французскій писатель, столько же неправы и всѣ тѣ, кто, подобно гр. Толстому, утверждаютъ, будто бы Іисусъ Христосъ не училъ о бытіи и зловредныхъ дѣйствіяхъ злыхъ духовъ, и будто бы въ словахъ Спасителя о діаволѣ и царствѣ злыхъ духовъ нужно видѣть не болѣе, какъ или олицетвореніе злаго, грѣховнаго начала, или просто приспособленіе къ ходячимъ іудейскимъ воззрѣніямъ. Такъ говорить могутъ только тѣ, кто отвергаетъ истинность всего христіанскаго міровоззрѣнія и Божественную природу Самого Основателя христіанской религіи. Связь ученія о сатанѣ и его царствѣ съ догматомъ объ Искупителѣ міра, Іисусѣ Христѣ, и вообще со всѣми остальными догматами есть связь органическая, неразрывная, такъ что отвергать бытіе злыхъ духовъ значитъ отвергать все христіанство. Это-то, на нашъ взглядъ, прекрасно и разъясняетъ проповѣдь высокопреосвященнаго Павла, нѣкоторыя мѣста коей и приведемъ здѣсь – то въ буквальномъ его собственномъ изложеніи, то въ краткомъ нашемъ изложеніи.
Слово Божіе, – говоритъ нашъ ученый и талантливый проповѣдникъ, – учитъ о бытіи діавола и ангеловъ его съ такой ясностью, что отрицать ихъ бытіе могутъ только люди, не желающіе принимать очевидную, несомнѣнную истину. Вашъ отецъ діаволъ, говорилъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ не вѣровавшимъ въ Него іудеямъ, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Онъ былъ человѣкоубійца отъ начала и не устоялъ въ истинѣ, ибо нѣтъ въ немъ истины. Когда говоритъ онъ ложь, говоритъ свое, ибо онъ – лжецъ и отецъ лжи (Іоан. 8, 44). Какое поразительно ясное ученіе Самого Іисуса Христа о бытіи діавола, какъ дѣйствительнаго существа, – существа личнаго, – врага людей, – начальнаго человѣкоубійцы, главнаго виновника лжи! Здѣсь діаволъ противополагается Богу и Аврааму, которыхъ невѣрующіе іудеи въ бесѣдѣ съ Iисусомъ Христомъ называли своими отцами: Бога – Отцемъ по творенію и по особенному благоволенію Его къ избранному народу Божію – Израилю, Авраама – отцомъ по плоти, какъ своего родоначальника. Какъ Богъ и Авраамъ – существа личныя, такъ личное существо – и діаволъ.
Затѣмъ, и въ положительномъ ученіи, и въ притчахъ, въ объяснительной ихъ части, Спаситель часто упоминаетъ о діаволѣ и аггелахъ его, вездѣ уча о нихъ, какъ о существахъ дѣйствительныхъ, какъ о злыхъ духахъ, старающихся вредить людямъ, губить ихъ, и блюдомыхъ для огня вѣчнаго, какъ достойнаго имъ наказанія. Объясняя притчу Свою о плевелахъ на полѣ, Христосъ сопоставляетъ діавола съ дѣйствительными-же существами и предметами: съ Собою Самимъ, людьми добрыми и злыми, съ ангелами, съ міромъ. Можно ли допустить, чтобы діаволъ, – если онъ не дѣйствительное существо, а простое олицетвореніе зла, – былъ сопоставленъ съ существами дѣйствительными и чтобы ему усвоялось дѣйствительное, весьма важное участіе въ судьбахъ міра? А какъ ясно училъ Господь нашъ Іисусъ Христосъ о бытіи злыхъ духовъ, когда Онъ исцѣлялъ бѣсноватыхъ! Никогда не высказалъ Господь мысли, что бѣснованіе есть болѣзнь естественная. Вездѣ виновниками бѣснованія Онъ признаетъ бѣсовъ, Самъ изгоняетъ ихъ и даетъ апостоламъ Своимъ власть изгонять ихъ. Такъ, Спаситель изгоняетъ цѣлый легіонъ бѣсовъ изъ гадаринскаго бѣсноватаго, – изгоняетъ дѣйствительныхъ злыхъ духовъ. Бѣсы просятъ Господа, чтобы Онъ позволилъ имъ войти въ свиней, Онъ позволилъ имъ, и стадо свиней, бросившись съ крутизны въ озеро, потонуло въ немъ (Лук. 8, 27-35). Кто же потопилъ свиней? Не бѣсноватый же: – онъ ни предъ изгнаніемъ изъ него бѣсовъ, ни по изгнаніи ихъ не бросался на свиней и не гналъ ихъ въ озеро, а мирно оставался при Христѣ; и не болѣзнь бѣснованія: болѣзнь естественная, оставивши больного, не могла войти въ свиней и потопить ихъ. Очевидно, свиней потопилъ легіонъ дѣйствительныхъ духовныхъ злыхъ существъ, изгнанныхъ Христомъ изъ бѣсноватаго.
Подобно Iисусу Христу, и святые апостолы признавали дѣйствительное бытіе злыхъ духовъ и учили о пагубномъ вліяніи ихъ на родъ человѣческій. Въ своемъ ученіи о злыхъ духахъ Iисусъ Христосъ и апостолы, конечно, не приспособлялись только къ по понятіямъ современниковъ, вѣрившихъ въ міръ бѣсовскій, какъ думаютъ лжемудрецы вѣка сего. Нѣтъ, Господъ нашъ Iисусъ Христосъ и святые апостолы Его, по своей любви къ истинѣ, не только не приснособлялись, но и не могли приспособляться къ ложнымъ вѣрованіямъ современниковъ. Приспособленіе къ ложнымъ вѣрованіямъ современниковъ въ ученіи о злыхъ духахъ, противное истинѣ, было-бы недостойно не только безусловной святости и истинности Христа, но и святости и любви къ истинѣ святыхъ апостоловъ. Ни Христосъ, ни апостолы, постоянно ревностно боровшіеся съ ложью и заблужденіями человѣческими, ревностно обличавшіе всякую ложь и положившіе свою жизнь за истину, не могли внести въ свое божественное ученіе того, что есть ложь. Не могли они по своей любви и къ истинѣ, и къ людямъ внести въ души человѣческія постоянный страхъ предъ злобными и могущественными врагами, требовать постоянной борьбы съ этими врагами, – врагами, будто бы мнимыми только, на самомъ же дѣлѣ не существующими. Нѣтъ, міръ бѣсовскій существуетъ дѣйствительно и всемѣрно старается вредить роду человѣческому...
А. Г.
«Прибавленія къ Церковнымъ Вѣдомостямъ». 1891. № 9. С. 270-274.
{1} Проповѣдь эта произнесена въ Казанскомъ каѳедральномъ соборѣ 25-го ноября 1890 года и напечатана въ 12 книжкѣ «Православнаго Собесѣдника» за тотъ-же годъ.
