ВРАТА АДА.
«Создамъ Церковь Мою, и врата ада не одолѣютъ ее» (Матѳ. 16, 18).
Что это за врата ада, старающіяся одолѣть Церковь? Нѣкоторые подразумѣваютъ подъ ними гонителей, которые отъ древнихъ вѣкомъ и до нашего времени не разъ поднимали бурю гоненій и преслѣдованій съ цѣлью истребить съ земли истинное христіанство, сокрушить Христову Церковь. Но вѣдь гонители были люди, а тутъ врата... Что общаго у человѣка со вратами? Если бы Христосъ подразумѣвалъ тутъ гонителей, то сказалъ бы какъ-нибудь иначе: враги Церкви, служители ада, служители сатаны, а никакъ не врата. Другіе подъ вратами ада подразумѣваютъ жителей ада — демоновъ и ихъ князя. Но и въ этомъ случаѣ Христосъ сказалъ бы какъ-нибудь по другому: силы ада, князь міра сего, князь адской бездны, а не врата. Слово «врата» имѣетъ совершенно опредѣленное значеніе: это проходъ, или дверь, черезъ которую входятъ въ адъ. И думается намъ, что врата ада, это тѣ же широкія врата, про которыя говорится въ другомъ мѣстѣ Евангелія. Они стоятъ противъ вратъ узкихъ, вводящихъ въ Царствіе Божіе, и оттягиваютъ къ себѣ подавляющее большинство людей. Постараемся же уяснить себѣ, что такое — врата узкія, и что такое — врата широкія.
Узкія врата — это ученіе Христово, Евангеліе. Почему они названы узкими? Потому что Евангеліе требуетъ отъ насъ отреченія отъ своей воли и своего разума, подчиненія волѣ Божіей. Требуетъ подчиненія плоти духу. Требуетъ подвиговъ духовныхъ и тѣлесныхъ. «Царство небесное силою берется, и употребляющіе усиліе восхищаютъ его» (Матѳ. 11, 12). Все это кажется чрезвычайно труднымъ падшему человѣческому естеству, и потому названо узкими вратами. О томъ, кто приметъ безповоротное рѣшеніе послѣдовать Христу, можно сказать, что онъ прошелъ сквозь узкія врата. Однако это только начало... За вратами слѣдуетъ тѣсный и прискорбный путь. Этотъ путь — постоянная борьба съ собою, съ живущимъ въ насъ грѣхомъ; постоянное понужденіе себя къ творенію воли Божіей, то-есть заповѣдей Евангелія. Трудна эта борьба, но трудна только вначалѣ. И тѣсный путь Евангелія имѣетъ свои радости — радости духовныя, не извѣстныя міру. Лишь только человѣкъ потрудится нѣсколько въ борьбѣ со страстями въ стяжаніи евангельскихъ добродѣтелей, лишь только смиритъ свою гордость и понудитъ себя подчиниться волѣ Христовой, какъ благодать Божія начнетъ его утѣшать духовнымъ утѣшеніемъ, духовной радостью, передъ которой всѣ земныя радости ничего не стоятъ. По этимъ радостямъ человѣкъ можеть отчасти судить, какое блаженство ожидаетъ его въ загробномъ мірѣ. Тогда надежда получить спасеніе, войти въ небесное Царство даетъ ему новыя силы для борьбы со зломъ, и онъ начинаетъ подвизаться съ удвоенной силой. Тѣсный и прискорбный путь превращается для него тогда въ путь радостный. Про это-то и сказалъ Христосъ въ Евангеліи: «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Матѳ. 11, 30). А Христовъ апостолъ въ своемъ посланіи говоритъ: «Заповѣди Его (Христовы) не тяжки». Но это случается только тогда, когда человѣкъ уже нѣсколько преуспѣетъ на пути самосовершенствованія. Начало же бываетъ очень трудно. Вотъ это-то начало и пугаетъ большинство людей и кажется всѣмъ вратами узкими.
А что такое широкія врата, которыя такъ привлекаютъ къ себѣ большинство людей? Это ученіе міра сего: «покойся, ѣшь, пей, веселись» (Лук. 12, 19). Живи въ свое удовольствіе. Наслаждайся земной жизнью. Тотъ, кто рѣшился жить такимъ образомъ — вошелъ въ широкія врата. За ними широкій путь: не стѣснять себя ни въ чемъ, исполнять всякое желаніе своего тѣла. Пріятенъ такой путь для плотолюбцевъ, но про этотъ путь сказано, что онъ вводитъ въ пагубу, то-есть въ адъ. Почему это такъ? Развѣ это большой грѣхъ жить такимъ образомъ? Живя такъ, мы сѣемъ въ плоть свою и отъ плоти пожинаемъ истлѣнія, а надо сѣять въ духъ, чтобы отъ духа пожать жизнь вѣчную (Гал. 6, 8). Мы здѣсь, въ этой жизни, получаемъ нѣкоторое наслажденіе, которое скоро оканчивается, но въ будущей, въ вѣчной жизни, готовимъ себѣ мученіе. Мы наполняемъ свою душу страстями, которыя послѣ смерти будутъ жечь насъ вѣчнымъ огнемъ. Мы дѣлаемъ себя совершенно неспособными къ духовнымъ ощущеніямъ. Для того, чтобы получить вѣчное блаженство, надо себя сдѣлать способнымъ къ воспріятію его. Надо стяжать любовь къ Богу и ближнему; надо стяжать и прочія духовныя добродѣтели, которыя ап. Павелъ называетъ плодомъ Духа: «миръ, долготерпѣніе, кротость» и пр. (Гал. 5, 22). Кто стяжетъ все это, тотъ сможетъ имѣть общеніе съ Богомъ, съ Ангелами, со святыми. Если же мы вмѣсто этихъ святыхъ добродѣтелей стяжемъ гордость, ненависть, чревообъяденіе и блудныя страсти, то чѣмъ мы будемъ питаться въ будущей жизни? Мы будемъ лишены общенія съ Богомъ, Который есть Свѣтъ, и, поневолѣ, окажемся во тьмѣ внѣшней, внѣ Царства Свѣта. Страсти же, которыя мы стяжали, лишенныя удовлетворенія, будуть жечь насъ. Такова участь сѣющихъ въ плоть, то-есть живущихъ для плоти. Все это вкратцѣ объяснилъ Авраамъ богатому узнику адской темницы: «Чадо, вспомни, что ты получилъ уже доброе твое въ жизни твоей, а Лазарь злое; нынѣ же онъ здѣсь утѣшается, а ты страдаешь» (Лук. 16, 25).
Мы имѣемъ въ Писаніи и цѣлый рядъ другихъ свидѣтельствъ, насколько мерзка предъ Господомъ жизнь для плоти, по обычаю міра сего. Говоритъ Господь: «Горе вамъ, пресыщенные нынѣ, ибо взалчете. Горе вамъ, смѣющіеся нынѣ, ибо восплачете и возрыдаете» (Лук. 6, 25). Пишетъ апостолъ Павелъ: «Братіе, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти. Ибо, если живете по плоти, то умрете (вѣчной смертью), а если духомъ умерщвляете дѣла плотскія, то живы будете» (Рим. 8, 12-13).
А богатый, которому угобзилась нива, только еще принялъ рѣшеніе жить для тѣлеснаго наслажденія: «покойся, ѣшь, пей, веселись», какъ Господь изрекъ Свой приговоръ: «Безумный, въ сію ночь душу твою возьмутъ у тебя; кому же достанется то, что заготовилъ» (Лук. 12, 16-21)?
Пишетъ св. апостолъ Іаковъ: «Прелюбодѣи и прелюбодѣйцы, не знаете-ли, что дружба съ міромъ есть вражда противъ Бога? Итакъ, кто хочетъ быть другомъ міру, тотъ становится врагомъ Богу» (Іак. 4, 4). Подобное же пишетъ и наперсникъ Христовъ апостолъ Іоаннъ: «Не любите міра, ни того, что въ мірѣ: кто любитъ міръ, въ томъ нѣтъ любви Отчей» (1 Іоан. 2, 15). Подобныхъ текстовъ можно привести немало и изъ Священнаго Писанія, и изъ твореній святыхъ Отцовъ.
Мы не должны никогда забывать, что христіанство — ученіе не отъ міра сего; Христосъ — не отъ міра сего; истинный христіанинъ — человѣкъ не отъ міра сего. Говоритъ Господь: «Я передалъ имъ (Апостоламъ) слово Твое, и міръ возненавидѣлъ ихъ, потому что они не отъ міра, какъ и Я не отъ міра» (Іоан. 17, 14).
Ученіе Христово — «духъ и жизнь» (Іоан. 6, 63), а плотское мудрованіе, которымъ руководится міръ — «смерть» и «вражда» противъ Бога (Рим. 8, 6-7). Что можетъ быть общаго между тѣмъ и другимъ? Человѣкъ своимъ произволеніемъ вступаетъ на тотъ или другой путь и тѣмъ самъ готовитъ себѣ свою будущую участь. Если онъ будетъ служить Господу и порабощать плоть духу, то получитъ вѣчное блаженство. Если же пойдетъ широкимъ путемъ и будетъ стремиться только къ земнымъ наслажденіямъ, то пойдетъ въ пагубу.
Вотъ эти-то широкія врата, вводящія въ пагубу, и есть врата ада, силящіяся одолѣть Церковь. Изъ церковной исторіи и изъ примѣровъ современной намъ жизни мы видимъ, что нѣтъ у Церкви болѣе страшнаго врага, чѣмъ эти широкія врата и широкій путь, который отвлекаетъ людей отъ служенія Богу. Этотъ путь, — жизнь по обычаямъ міра сего, стремленіе къ богатству и почестямъ, стремленіе къ наслажденіямъ и всевозможнымъ развлеченіямъ. Все это епископъ Игнатій Брянчаниновъ называетъ пустыми игрушками, которыми играютъ и въ которыя проигрываютъ блаженство вѣчности взрослыя дѣти («Плачъ мой»). Изъ церковной исторіи намъ также извѣстно, что всѣ гоненія вмѣсто того, чтобы сокрушить Церковь, только укрѣпляли ее. Поэтому-то Господь и попускаетъ на Церковь постоянныя гоненія.
Другое дѣло благо-быть, — жизнь провождаемая среди плотскихъ удовольствій, по обычаямъ міра сего. Тутъ человѣкъ, не отступая явно отъ Бога, даже, повидимому, и служа Ему, дѣлается совершенно чуждымъ Богу. Почему это такъ? Да потому что при такой жизни человѣкъ непрерывно пребываетъ въ развлеченіи и ему некогда думать о Богѣ, о вѣчной жизни, о своемъ спасеніи. Если онъ разъ, другой и вспомнитъ о Богѣ, то развлеченіе сейчасъ же отвлечетъ его мысль отъ этого спасительнаго воспоминанія. А о Богѣ мы должны помнить постоянно и должны любить Его. Тотъ, кто не соединится съ Нимъ любовью въ этомъ мірѣ, и въ другой жизни будетъ лишенъ пребыванія съ Нимъ. Самъ Богъ далъ намъ заповѣдь, какъ мы должны Его любить. Заповѣдь была дана еще въ Ветхомъ Завѣтѣ, и затѣмъ, подтверждена Христомъ. Вотъ эта заповѣдь: «Возлюби Господа Бога твоего всемъ сердцемъ твоимъ, и всею душею твоею, и всемъ разумѣніемъ твоимъ» (Матѳ. 22, 37). А въ другомъ Евангеліи добавлено еще: «и всю крѣпостію твоею» (Лук. 19, 27).
Богъ можетъ требовать отъ насъ такой любви къ Себѣ. Мы обязаны приносить Ему даръ такой любви. Онъ есть Сущность безмѣрнаго совершенства; Онъ нашъ Творецъ и Промыслитель; Онъ нашъ Искупитель и Спаситель. А когда у насъ вся душа, все сердце, весь умъ заняты только земными попеченіями и плотскими удовольствіями, то гдѣ же тутъ останется мѣста для помышленія о Богѣ.
Дана намъ и вторая заповѣдь, подобная первой: «Возлюби ближняго твоего, какъ самого себя». Исполняя эту заповѣдь, мы также совершаемъ служеніе Богу; во-первыхъ, потому что посредствомъ любви къ ближнему мы постепенно восходимъ въ любовь къ Богу, по ученію св. отцовъ, во-вторыхъ, потому что добро, совершенное нашему ближнему, Богъ относитъ къ Самому Себѣ (Матѳ. 25, 40). Но и заповѣдь о любви къ ближнему не можетъ исполнить любитель міра сего. Тотъ, кто больше всего въ жизни любить славу, почести, богатство, плотскія удовольствія, тотъ не можеть не бороться съ тѣми, которые стоятъ на его пути и мѣшаютъ ему получить желаемое. Онъ не можетъ не ненавидѣть тѣхъ людей, которые у него все стараются отнять. Только тотъ, кто презритъ земныя блага ради достиженія евангельскаго совершенства, можетъ стяжать любовь къ ближнему.
Иной можетъ быть скажетъ: я не совершаю тяжкихъ, смертныхъ грѣховъ. Но и не совершая большихъ грѣховъ, можно накопить такое множество малыхъ, что они своею тяжестью будутъ равны смертнымъ грѣхамъ. А при разсѣянной жизни невозможно непрерывно не согрѣшать и дѣломъ, и словомъ, и помышленіемъ. Святые отцы уподобляютъ смертный грѣхъ, совершенный человѣкомъ, камню, а малый грѣхъ — песчинкѣ. Имѣя на шеѣ мѣшокъ, наполненный пескомъ, можно также погрязнуть въ адской безднѣ, какъ и имѣя камень. Но тотъ, кто имѣетъ камень, то-есть тяжкій грѣхъ, помнитъ о немъ и кается, а имѣющій множество малыхъ грѣховъ, не помнитъ о нихъ и не кается даже не считаеть ихъ грѣхами, а просто развлеченіями или простительными слабостями.
Вотъ это-то отсутствіе любви къ Богу и ближнему, это-то отсутствіе евангельскихъ духовныхъ добродѣтелей, эти-то кишащіе у насъ въ душѣ страсти и безчисленное множество грѣховъ и дѣлають насъ чуждыми Богу, и потому лишаютъ общенія съ Нимъ и здѣсь, и въ будущей жизни. Все это неизбѣжныя послѣдствія хожденія по широкому пути, по обычаямъ міра сего.
«Міръ весь во злѣ лежитъ», — сказалъ возлюбленный ученикъ Господень. Такъ было въ его время, такъ осталось и сейчасъ, хотя міръ и сталъ по имени христіанскимъ. Стоитъ только разсмотрѣть поближе его обычаи, его занятія, его развлеченія, его балы, театры, кинематографы, его литературу, чтобы увидѣть, что все это, за немногими исключеніями, насъ уводитъ отъ Христа и ведетъ въ адскую бездну. Все это, въ совокупности взятое, и есть врата ада, которыя непрерывно похищаютъ у Церкви ея болѣе слабыхъ чадъ. Но, слава Богу, есть у Церкви и чада сильныя, вѣрныя Христу, которыя дорожатъ своимъ именемъ христіанина и не хотятъ промѣнять своего первородства на чечевичную похлебку, которую намъ предлагаетъ міръ. Поэтому всегда сохранялся въ Церкви остатокъ избранныхъ, и нынѣ сохраняется. А этому остатку Богъ и древле говорилъ, и нынѣ говоритъ: «И потому выйдите изъ среды ихъ (сыновъ міра сего), и отдѣлитесь, и не прикасайтесь къ нечистому, и Я пріиму васъ. И буду вамъ Отцомъ, и вы будете Моими сынами и дочерьми» (2 Кор. 6, 17-18). Если мы не можемъ совсѣмъ выйти изъ міра, то будемъ, по крайней мѣрѣ, удаляться отъ соблазновъ его, не поддаваться имъ, не входить во врата ада.
М. А.
