Митрополитъ Платонъ (Левшинъ) – О христіанскимъ восхожденіи въ сердцѣ (Слово на Вознесеніе Господне).
Одно слово, коимъ нынѣшній праздникъ именуется, уже много въ себѣ заключаетъ. «Вознесеніе» значить подъятіе отъ земли на высоту. Сему противополагается униженіе или пониженіе, то есть, когда что съ высоты на низъ опускается. Чѣмъ легче тѣло, тѣмъ подымается выше; чѣмъ же тѣло тяжелѣе, тѣмъ опускается ниже.
Но о тѣлахъ говорить не наше дѣло, а мудрецовъ мірскихъ. Наше дѣло говорить о дѣлахъ или о существахъ духовныхъ. Все въ кругѣ вѣры, все есть духовное. Богъ есть Духъ, душа есть духа; и служеніе Богу требуется не тѣломъ, но «духомъ и истиною» (Іоанн. 4, 24), какъ будто служеніе Богу однимъ тѣломъ есть неистинное или не нужное. Таинства всѣ совершаются «духомъ»: всѣ обряды означаютъ что-нибудь «духовное». Напримѣръ, свѣща означаетъ свѣтлость и горячесть души; куреніе кадила – молитвы наши, возносимыя духу Богу. Чтеніе церковное и пѣніе учреждены не для того, чтобъ только ударять уши и услаждать слухъ, но чтобъ просвѣтить мысль и возбудить, подъять къ высотѣ сердце. Самыя церковныя облаченія не для того устроены, чтобъ ими украшать тѣло, но чтобъ служили напоминаніемъ, дабы мы облекали душу въ ризу правды и въ одежду спасенія, и представляли бы ее Жениху Христу не нагую, по яко царицу, въ ризахъ златыхъ одѣянну и преиспещренну.
Все въ Церкви есть «духовное». Хотя въ ней совершается много дѣйствіи наружныхъ и видимыхъ, но ихъ главноо намѣреніе не есть то, чтобъ одни чувства тѣлесныя ими или трогать или услаждать, и одною наружностію вес кончить; но ихъ намѣреніе и напряженіе единственно есть то, чтобъ наши «душевныя» чувства возбудить и, поднявъ отъ низкости тѣлесной и земной, возвысить ихъ къ высотѣ «духовной», приблизить ихъ къ Богу и соединить съ Нимъ, яко съ Богомъ Духомъ и съ Богомъ духовъ. Когда же такъ, то и настоящій праздникъ Вознесенія долженъ означать что-нибудь духовное, и насъ ведетъ къ чему-нибудь духовному.
Вознесенія или возвышенія въ душѣ суть различныя. Пророкъ Давидъ ихъ назвалъ восхожденіями: «Восхожденія въ сердцѣ своемъ положи» (Псал. 33, 6). Не сказалъ онъ – «вознесенія или возвышенія», но сказалъ: «восхожденія», ибо восхожденіе бываетъ помалу и по степенямъ; нельзя вдругъ вознестись, развѣ помалу и постепенно. Притомъ, сіе восхожденіе полагаетъ Пророкъ въ сердцѣ, то-есть, по изволенію, желанію и усердію сердца, яко сердце есть ихъ вмѣстилище.
Какъ никто не бываетъ вдругъ великимъ грѣшникомъ и беззаконникомъ, – начинаетъ сперва болѣть неправдою, потомъ зачинаетъ болѣзнь грѣховную, наконецъ родитъ беззаконіе: такъ никто изъ таковаго грѣшннка не можетъ вдругъ стать святымъ и праведникамъ. Чтобы отъ сей пропастной низкости подняться, должно «восхожденія въ сердцѣ споемъ положить», постепенно восходить на высоту.
Такъ желаете ли вы почтить сей праздникъ и сдѣлать его для себя свѣтлымъ и торжественнымъ? – «Восхожденія» въ сердцѣ своемъ полагайте. Стыдитесь оставаться въ мрачной низкости, а подымайтесь на высоту, на гору совершенства, и приближайтесь къ свѣту. Въ пропасти адской – одна темнота и мракъ, а свѣтъ возсіяваетъ съ высоты небесной. Се, вамъ и предшествуетъ Господь Іисусъ. Возносится Онъ на небо: призываетъ и насъ послѣдовать Себѣ. «Идѣже семь Азъ, тамо», говоритъ, «и слуга Мой будетъ» (Іоанн. 12, 26). Туда же посылаетъ насъ и избранный Его сосудъ: «наше», говоритъ, «житіе на небесѣхъ есть» (Филипп. 3, 20).
Сказали мы, что слово Божіе велитъ намъ восхожденія въ сердцѣ своемъ полагать. Довольно будетъ для нашего наставленія, ежели сіи два слова – «восхожденія» и «въ сердцѣ» подробно и обстоятельно теперь объяснимъ.
«Восхожденія». Не можно восходить, ежели прежде не положить два мѣста – одно низкое, другое высокое: ибо восходятъ отъ низкости на высоту. Что же есть низкость? что – высота? Невѣжество есть низкость, а просвѣщеніе – высота. Угожденіе плоти и тѣлу есть низкость, а попеченіе о душѣ есть высота. Приверженность къ тлѣннымъ благамъ міра сего есть низкость, а исканіе небесныхъ, вѣчныхъ благь есть высота. Пребываніе во грѣхѣ есть низкость, а убѣгать отъ него есть высота; нераскаяніе есть низкость, а покаяніе есть высота. Покаяніе есть первая степень къ нашему отъ низкости возвышенію, такъ какъ къ исцѣленію отъ болѣзни первая степень есть признаніе себя больнымъ. Кто не признаетъ себя больнымъ, тотъ лѣчиться не станеть: кто не признаетъ себя грѣшникомъ, тотъ каяться не будетъ.
Весь трудъ въ томъ состоитъ, какъ привести грѣишнка, чтобы онъ призналъ себя быть грѣшникомъ. Порокъ сильно привязываетъ человѣка къ себѣ: чтобы онъ грѣха не оставилъ, двумя крѣпкими оковами его связавъ, къ тому не допускаетъ. Сіи оковы суть самолюбіе и гордость. Признать себя порочнымъ кажется ему, что онъ себя унизитъ; кажется ему, что онъ себя предъ людьми постыдитъ. О, козни вражій! Когда грѣшникъ чрезъ покаяніе возвышается, врагъ увѣряетъ его, что онъ чрезъ то унижается; когда чрезь раскаяніе истинное дѣлаетъ себѣ честь и славу у Бога в человѣкъ, врагъ ослѣпляетъ его, что акибы онъ чрезъ то себя посрамитъ. Сильныя и опасныя сіи суть на пути покаянія преграды!
А ежели бы кто и не столь грѣхами былъ связань и ожесточенъ, то по крайней мѣрѣ приводитъ его къ тому, чтобы свои пороки извинять и самыя беззаконія представлять себѣ малостями, и для всякаго человѣка неминуемыми слабостями. Не стоятъ они того, чтобы въ нихъ и каяться: неужели Богъ столько жестокъ и немилосердъ, чтобы и на таковыя слабости обращалъ высокій взоръ Свой, и изливалъ Свой гнѣвъ на нихъ? Сіе вражеское искушеніе лучше выразумѣлъ святый Давидъ. Онъ молится Господу: «Не уклони сердце мое въ словеса лукавствія, еже непщевати вины о грѣсѣхъ» (Псал. 140, 4); то-есть, не допусти, Владыко, сердцо мое до сей развратности, чтобы я искалъ, какъ мнѣ извинять свои грѣхи.
Таковыя извиненія означаютъ, что грѣшникъ весьма къ своимъ порокамъ пристрастенъ и крѣпко ими связанъ. И потому тотъ же Пророкъ молитъ Бога: «Путь неправды отстави отъ мене» (Псал. 118, 29). Надлежало бы сказать – «оть пути неправды отведи меня»: ибо, кажется, легче меня съ пути отвести, нежели, чтобы самый путь отставитъ, или на другое мѣсто перенести отъ меня. Но «сей путь неправды» есть злая и долговременная привычка: она весьма крѣпко къ себѣ вяжетъ. Не могу я отъ нея отстать, развѣ когда Богъ силою благодати Своея злую привычку истребить во мнѣ: тогда я буду свободенъ, когда сіи тяжкія оковы Богъ сниметъ съ меня. «Аще она не обладаетъ мною» тогда непороченъ буду, и очищуся отъ грѣха велика» (Псал. 18, 14). «Путь неправды отстави отъ мене, и закономъ Твоимъ помилуй мя». Призывай убо, человѣче, благодать Божію, да ослаблаетъ она злую привычку въ тебѣ. А чтобы работа благодати въ тебѣ била успѣшна, отмѣни излишнее самолюбіе, и истреби гордую о себѣ мысль, аки бы ты былъ или безгрѣшенъ, или малогрѣшенъ, или подверженъ нѣкоторымъ только обыкновеннымъ слабостямъ.
Но всуе мы будемъ внушать сіе такому человѣку, который о будущемъ ни мало не думаетъ, а только умаетъ о настоящемъ, приверженъ только къ міру сему: нѣтъ для него другаго блаженства, какъ только на землѣ. О безсмертіи души и о вѣчной по смерти жизни онъ или не помышляетъ, или едва ли то и понимаетъ, – или и понимаеть, но тому не вѣритъ. Всуе сіе ученіе и наставленіе для такого человѣка. Да и подлинно, что ему нужды сокрушаться о грѣхахъ и въ нихъ каяться, когда никакого въ нихъ отчета не боится, и, чтобы былъ какой судія его дѣлъ по смерти, не признаетъ? Едва ли не большая часть христіанъ таковымъ животъ образомъ; и потому мало находимъ въ людяхъ покаянія и въ жизни исправленія. Грѣхи ни мало не уменьшаются, а только, чѣмъ болѣе живетъ человѣкъ, тѣмъ болѣе грѣхи умножаются; и, наконецъ, симъ бременемъ отягощенъ, погрязаетъ, яко олово въ безднѣ бездонной.
Къ кому же мы свое ученіе обратимъ? отъ кого можемъ ожидать покаянія? Конечпо, отъ того, который не думаетъ, чтобы онъ сотворенъ былъ только для земли, – который не думаетъ, что съ кончиною жизни сей все кончится, – который со всѣми тварями воздыхаетъ, ожидая «славной свободы чадъ Божіихъ», – который сію жизнь почитаетъ моремъ, воздвигаемымъ напастей бурею, а вѣруетъ только обрѣсти пристанище на небеси и вѣчный покой въ соединеніи съ Богомъ. Таковой человѣкъ, конечно, не рѣдко помыслитъ о душѣ своей, помыслитъ о грѣхахъ, – и, какъ ихъ уменьшить, отъ сего тяжкаго бремени облегчиться, стать неосужденпымъ предъ праведнымъ Судіею, – важнымъ для себя почтетъ попеченіемъ.
Сіе попеченіе заставить его взойти бъ свою совѣсть, признать свои грѣхи, взирая на ихъ тягость, сокрушиться и самого себя осудить, искать своего облегченія и оправданія въ милосердіи Спасителя, пришедшаго къ намъ обрѣсти погибшее овча и, оное взявъ на рамена Свои, привести къ Богу Отцу. Се есть путь къ покаянію; сей есть первая его степень къ его возвышенію; се есть его «восхожденіе въ сердцѣ своемъ». Вступивъ въ сей путь, далѣе восходитъ онъ, «задняя забывая, а въ предняя простираяся» (Филип. 3, 13); и начинаетъ праздновать свое вознесеніе, вмѣстѣ съ вознесеніемъ Господа своего.
Но не забудьте же того, что таковыя «восхожденія» велѣно намъ полагать въ «сердцѣ». Въ сердцѣ – не мимоходомъ, не случайно, не наружно, но въ сердцѣ – внутренно, въ самой глубинѣ его, съ твердимъ желаніемъ и намѣреніемъ, чтобы, начавъ восхожденіе и подымаясь къ высотѣ, назадъ не обращаться, а со всѣмъ усиліемъ и усердіемъ стремиться выше. Благодать, всегда недостаточное дополняющая, поведетъ тебя, яко по лѣстницѣ. «Отъ человѣкъ не возможна, а отъ Бога вся возможна» (Марк. 10, 27). Что казалось тебѣ сначала трудно, то будетъ облегчаться; что казалось тебѣ сначала страшно, то уже будетъ казаться привлекательнымъ и пріятнымъ. Вся сила, чтобы преодолѣть себя при первомъ предпріятіи. Доброе твое расположеніе и намѣреніе, чтобы производить далѣе съ успѣхомъ сію работу, возьметъ Господь на Себя: отъ тебя болѣе и не требуетъ Онъ, кромѣ добраго расположенія и твердаго намѣренія. А сіе-то точно и будетъ, ежели ты «восхожденія» положилъ не случайно и наружно, но положилъ въ глубинѣ внутренности, положилъ въ сокрушенномъ сердцѣ.
Празднуй тогда ты праздникъ своего «вознесенія» отъ низкости земной и грѣховной къ высотѣ небесной и добродѣтельной. Празднуй, радуяся о Господѣ, и прославляй чудную измѣну десницы Вышняго. Ангелы, явившіеся апостоламъ по вознесеніи Христовомъ, сказали имъ, что «сей Іисусъ, вознесыйся отъ васъ на небо, паки также пріидетъ» (Дѣян. 1, 11). Почто «паки» пріидетъ? – «да идѣже Онъ есть, тамо и слуга Его будетъ». Почто «такожде» пріидетъ? – для того, что Онъ пріидетъ въ той же плоти, въ какой вознесся. А когда пріидетъ въ томъ же естествѣ, какого и ты, то будь благонадеженъ, что Онъ тебя, яко Себѣ ближняго и сроднаго, пріемлетъ и съ Собою, яко по естеству брата, соединить на вѣки. И тогда-то совершенно и въ полной радости возпразднуешь вознесеніе Господне и вознесеніе свое. Аминь.
Говорено въ Лаврѣ 1806 года, Маія 10 дня.
Полное собраніе сочиненій Платона, Митрополита Московскаго. Т. 1. Кн. 5 Спб. 1913. С. 658-662.
