Сергѣй Васильевичъ Кохомскій – Всегда ли похвальна для пастыря любовь пасомыхъ?
Иерейство во Христе. Афонский иконописец иером. Лука из мон-ря Ксенофонт.
Любовь пасомыхъ къ пастырю считается показателемъ добрыхъ качествъ пастыря. Если священникъ любимъ своими прихожанами, то, значитъ, онъ хорошъ, – такъ умозаключаютъ весьма многіе. Священникъ, пользующійся любовію своего прихода, ссылается на это, какъ на неоспоримое доказательсто безупречности своего служенія. Не лишне разсмотрѣть, насколько правиленъ этотъ взглядъ.
О Пастыреначальникѣ, Іисусѣ Христѣ, евангелистъ Лука говоритъ: «преуспѣвалъ въ любви у Бога и человѣковъ» (2, 52). Несомнѣнно, что и любовь человѣковъ (вслѣдъ за любовію Бога, преуспѣяніемъ въ премудрости и возрастѣ) евангелистъ относитъ къ славѣ Сына Божія. Какъ же не относить ея къ достоинствамъ посланныхъ отъ Него пастырей и учителей? Но, съ другой стороны, Самъ Господь поставляетъ какъ бы отличительнымъ свойствомъ Своихъ Апостоловъ, а слѣдовательно и ихъ преемниковъ, ненависть къ нимъ міра. Онъ горовитъ: аще міръ васъ ненавидитъ, вѣдите, яко Мене прежде васъ возненавидѣ; аще отъ міра бысте были, міръ убо свое любилъ бы; якоже отъ міра нѣсте, но Азъ избрахъ вы отъ міра, сего ради ненавидитъ васъ міръ (Іоан. 15, 19) Въ этихъ словахъ не любовь міра къ избранникамъ Христа является необходимымъ послѣдствіемъ ихъ избранія, слѣдовательно отличительнымъ признакомъ истинныхъ избранниковъ. Намъ скажутъ: здѣсь Христосъ говоритъ о мірѣ, лежащемъ во злѣ (1 Іоан. 5, 19), о мірѣ, какъ царствѣ сатаны (Іоан 12, 31). Но въ томъ-то и дѣло, что не всякая ненависть со стороны людей можетъ быть поставляема ненавидимому въ порицаніе и осужденіе, а равно и не всякая любовь въ похвалу и оправданіе, что ненависть, имѣющая корень въ злыхъ обычаяхъ міра, составляетъ славу и украшеніе, слѣдовательно и любовь, имѣющая тотъ же источникъ, заключаетъ въ себѣ позоръ и безчестіе. Нужно разсматривать, кто насъ любитъ и за что, кто насъ хвалитъ и какое основаніе имѣетъ для похвалы, потому что Господь сказалъ: «горе вамъ, когда всѣ люди будутъ говоритъ о васъ хорошо, ибо такъ поступали съ лжепророками отцы ихъ» (Лук. 6, 26). Всеобщая любовь, по мысли Христа, можетъ показывать, что человѣкъ, который ею пользуется, приходится по нраву не только хорошимъ, но и дурнымъ, не только здраво мыслящимъ, но и невѣрнымъ рабамъ Веліара, по отношенію къ которымъ должно держаться повелѣнія Господня: изыдите отъ среды ихъ и отлучитеся, и нечистотѣ ихъ не прикасайтеся, и Азъ пріиму вы (2 Кор. 6, 17).
Священникъ носитель сосудовъ божественной благодати (Ис. 52, 11), не можетъ совершенно оставить развращенной среды: онъ долженъ дѣйствовать въ ней по обязанности своего званія; но онъ долженъ чуждаться ея нечистоты, онъ долженъ даже противодѣйствовать ей, и ни въ какомъ случаѣ не мириться съ нею. Отсюда благонамѣреннаго и ревностнаго пастыря возникаетъ возможность немирныхъ, завистливыхъ и прямо враждебныхъ отношеній со стороны паствы, если въ послѣдней численное преобладаніе или преимущественное вліяніе имѣютъ люди порочные, съ порочностью соединяющіе обыкновенно и раздражительность и самолюбіе, и потому вполнѣ способные къ той завистливой злобѣ, какую порокъ питаетъ къ добродѣтели. Отсюда, съ другой стороны, открывается возможность для пастыря небрежнаго и порочнаго пользоваться любовію и похвалою отъ пасомыхъ, съ которыми онъ сообразуется въ дурныхъ обычаяхъ, которымъ онъ потворствуетъ въ дурныхъ наклонностяхъ и въ нерадѣніи о вѣрѣ. Такая любовь не имѣетъ никакого достоинства; напротивъ, она прямо подпадаетъ подъ осужденіе Христа, сказавшаго Своимъ Апостоламъ: аще отъ міра бысте были, міръ убо свое любилъ бы (Іоан. 15, 19).
Въ настоящее время грѣховный міръ, любящій только «свое», ищущій въ людяхъ того, что сообразно съ его помыслами и похотями, иногда составляетъ слѣдующее представленіе о своемъ батюшкѣ, о «своемъ» пастырѣ, котораго онъ часто называетъ «славнымъ попомъ». Прежде всего такой батюшка не отягощаетъ ни себя, ни другихъ продолжительнымъ церковнымъ служеніемъ: если уже нужно служить, если нельзя безъ этого обойтись, то для нерадиваго и лѣниваго христіанина пріятнѣе, конечно, если служба оканчивается какъ можно скорѣе если священникъ думаетъ не о томъ, чтобы соблюсти уставъ и показать присутствующимъ все благолѣпіе, всю глубокую знаменательность священнаго обряда, а единственно о томъ, чтобы самому не утомиться и другихъ не задерживать. «У насъ славный батюшка, службы не тянетъ», говорятъ иные прихожане. Но угождая міру, угодилъ ли онъ Христу? Что сказали бы о немъ великіе и святые отцы Церкви, премудро сочинившіе божественныя службы, хотѣвшіе того, чтобы мы, участвуя въ этихъ службахъ, созидались въ жилище Божіе Духомъ?
Другая существенная черта священника, угоднаго міру, включается въ томъ, чтобы онъ былъ «компанейскій человѣкъ», любилъ съ прихожанами компанію водить, о пустякахъ говорить, повѣсти смѣшныя разсказывать, иногда веселыя пѣсни пѣтъ, въ карты играть. Мірскому человѣку пріятно брататься съ своимъ духовнымъ пастыремъ среди шумной бесѣды, среди непрогляднаго табачнаго дыма; ему заманчиво видѣть судію своей совѣсти весело смѣющимся, беззаботно и легкомысленно, наравнѣ съ прочими, предающимся мірскому веселью. Все это утверждаетъ мірскаго человѣка въ надеждѣ, что пастырство священника не будетъ тягостно, судъ его не будетъ строгъ, отвѣтъ предъ нимъ не будетъ затруднителенъ. И въ самомъ дѣлѣ, если священникъ самъ принималъ участіе въ томъ обществѣ, гдѣ пьютъ, а иногда и напиваются, гдѣ пустословятъ, а иногда и срамословятъ, гдѣ незамѣтно совершается переходъ отъ бражничанья къ полному безчинству, то какъ онъ можетъ потомъ, принявши серьезный и строгій видъ, говорить, что это противно закону Божію, навлекаетъ на человѣка кару Господню, что это недопустимо. Потому-то міръ и торжествуетъ какъ бы свою побѣду, когда служитель Христа принимаетъ участіе въ мірскомъ разсѣяніи, что для міра тогда становится не страшнымъ судъ, который будетъ произносить надъ его дѣлами Христосъ устами Своихъ служителей. И вотъ мірскіе люди любятъ компанейскихъ батюшекъ, называютъ ихъ славными, иногда поддерживаютъ ихъ во время невзгодъ, защищаютъ ихъ, какъ своихъ любимыхъ пастырей. Но могутъ ли они защитить такихъ священниковъ предъ судомъ ихъ собственной совѣсти, а тѣмъ паче предъ судомъ Христовымъ?
Намъ возразятъ, что всему свое время: время молиться, время веселиться, время поститься, время наслаждаться изобиліемъ яствъ; а посему и священникъ, окончивши службу, можетъ повеселиться съ мірскими людьми, можетъ отдаться мірскимъ утѣхамъ и развлеченіямъ. Подобныя разсужденія справедливы въ томъ случаѣ, кагда рѣчь идетъ о всякомъ другомъ служеніи, только не служеніи священника. Судья, врачъ, учитель, окончивши свою работу, исполнивши возложенное на нихъ дѣло являются такими же людьми, какъ и всѣ прочіе, вступаютъ въ толпу и смѣшиваются съ нею. Никто не вправѣ требовать отъ судіи, чтобы онъ отдыхалъ и развлекался какъ-нибудь особенно, по-судейски, а учитель по-учительски. Но что касается священника, то дѣло обстоитъ не такъ. Онъ есть провозвѣстникъ среди людей истины, объемлющей всю ихъ жизнь; посему его служеніе есть вся его жизнь, строго сообразная съ тѣмъ, что онъ проповѣдуеть, или, лучше, что устами его возвѣщаетъ Христосъ и Вселенская Церковь. Если священникъ утромъ въ храмѣ, во время богослуженія, возвѣщалъ собственными словами вселенскихъ учителей, составителей церковныхъ молитвъ, возвышеннѣйшія христіанскія понятія о жизни, а вечеромъ сталъ сообразоваться съ пустыми и суетными воззрѣніями міра, то не покажется ли каждому, что тѣ христіанскія понятія нужны только для храма, годны только для проповѣди, что они не имѣютъ безусловнаго значенія? Міру, лежащему во злѣ, пріятно, когда священникь своимъ образомъ жизни внушаетъ, что въ храмѣ – одно дѣло, а внѣ его – другое.
Мы не указываемъ на другіе еще болѣе опасные пути, которыми можетъ быть снискиваема любовь міра къ пастырю Церкви. Всѣ они пролегаютъ не вдали отъ нерадѣнія о дѣлѣ Христовомъ и отъ преступной снисходительности къ тому злу, въ которомъ лежитъ міръ. Объ этой любви, о похвалѣ, отъ нея происходящей, должно говорить словами псалма: елей грѣшнаго да не намаститъ главы моея (140, 5).
С. К-скій.
«Руководство для сельскихъ пастырей». 1899. Т. 3. № 44. C. 201-206.
