МЫСЛИ О СПАСЕНІИ. (Извлеченныя изъ тетрадей Іеросхимонаха Серафима Карульскаго. Ч. 1)

Иеросхимонах Серафим (1903–1981) был одним из последних русских афонских старцев-отшельников, подвизавшихся на суровой Каруле, где он поселился в 1942–1943 годах. Он прибыл в 1930-х годах из Китая в находившейся на территории Сербии русский Мильковский монастырь и оставался там до нападения на обитель коммунистических партизан Тито. На Каруле отец Серафим спасался почти 40 лет, вплоть до своей кончины. Скончался он осенью 1981 года. Живя высоко духовной жизнью, постоянно простираясь мыслью к Богу, он стяжал истинное богомыслие. Плоды его богомыслия и есть нижепомещаемые записки, озаглавленные старцем «Мысли о спасении». – Ред.

Бого-служеніе.

Нужно молиться, правила совершать... «вотъ тебѣ время, вотъ тебѣ вниманіе, и прочее, что нужно – предоставляю! – молись!».

Самъ стремлюсь, самъ ищу приближаться къ Господу..., «сей родъ ищущихъ Господа...», «Лица Твоего Господи, взыщу...», «и взыскующимъ Его мздовоздаятель бываетъ».

Разное отношеніе! – внимай себѣ...

«Милости хочу, а не жертвы».

Сыне, даждь Ми сердце твое.

Иной, опять, – самъ рѣшаетъ спасаться, лично идти по пути спасенія. Внимай себѣ, избранію своему и призванію.

Призывать и другого можно, и – себя. А можно – идти... это уже – лично «отъ себя», желаніе, рѣшеніе и дѣланіе личное.

Будемъ называть «жизненнымъ» то, что вѣчно и богоугодно, чѣмъ живутъ въ Царствѣ Божіемъ и тогда скажемъ, что гдѣ жизнь «не жизненна», то она, не имѣя корня и основанія, кончится крушеніемъ «Всякъ садъ, его же не насади Отецъ Мой небесный – искорениться».

И благо душѣ, поелику она по природѣ есть христіанка, узнать и убѣдиться въ этомъ заранѣе, найти свою естественную, свойственную ей жизнь, поскольку она сродна вѣчной, и жить ею, не взирая на жизнь безумную, хотя бы и всеобщую теперь людей, потерявшихъ чувство и знаніе своего естественнаго закона, держащихся нежизненнаго, живущихъ неестественно, тѣмъ идущихъ къ катастрофѣ... и какъ же не къ катастрофѣ, когда сердце и вниманіе ихъ все погружено всегда въ то, что нежизненно, что непремѣнно исчезнетъ... а тогда что? Каково состояніе души, когда все, чѣмъ жила она, оказалось непотребнымъ для вѣчности, исчезло какъ сонъ, и «ничтоже обрѣтоша въ рукахъ своихъ?..». А вѣдь душа чѣмъ жила, нужду имѣетъ продолжать свою (какую бы ни было въ прошломъ) жизнь: вѣдь она живая! а всѣ условія этой жизни – исчезли, вся обстановка, среда самая... а другой жизни душа и не знала, не имѣетъ... вотъ и – мука! Видитъ тогда и разумѣетъ жизнь иную, вѣчную, сродную вѣчности, но ей совсѣмъ непривычную, несродную: не можетъ она такъ жить, хотя и познаетъ и соглашается, что эта жизнь правильная, потому что согласная съ условіями, содержаніемъ и устройствомъ того, что вѣчно существуетъ, – а себя неспособной къ этой естественной для вѣчности жизни; не потому неспособной, что нѣтъ въ ней, въ глубинѣ ея, способности такъ жить, наоборотъ – есть! Но прожила-то она совсѣмъ иною жизнью, и способности эти остались не использованы, нетронуты, не было имъ мѣста и примѣненія въ прожитой ею жизни, когда все вниманіе ея обращено было, день за днемъ, на временное, на внѣшнее, земное, и теперь она непотребна и неспособна къ вѣчной жизни...

«Отъ сна возставъ, благодарю Тя, Святая Троице, яко многія ради Твоея благости и долготерпѣнія, не прогнѣвался еси на мя лѣниваго и грѣшнаго, ниже погубилъ мя еси со беззаконми моими: но человѣколюбствовалъ еси обычно, и въ нечаяніи лежаща воздвиглъ мя еси, во еже утреневати и славословит державу Твою...» –

– Вдумайся въ это и уразумѣешь суть вѣчной жизни и какъ приготовиться къ ней... не можемъ мы измѣнить того, что есть! И оно – хорошее, правильное и естественное человѣку, потому что онъ созданъ для вѣчной жизни и имѣетъ въ себѣ способности жить ею... а иначе оказывается въ неестественномъ состояніи, живетъ фальшиво, чуждою ему жизнію, и это ведетъ его къ катастрофѣ, когда встрѣтится съ вѣчною жизнію, когда кончится временная, условія и самая обстановка ея – исчезнутъ! что тогда?!

Какая жизнь – такое и устроеніе души! сродное, сообразное!

Бого-служеніе: въ этомъ суть вѣчной жизни, съ вѣчнымъ Богомъ жизнь!

Но не по земному разумѣй это, какъ тяготу, угождать кому то въ условіяхъ земной жизни – тамъ все иное, блаженное! И сущность такого Богослуженія тамъ – пріятіе вѣчнаго блаженства душею, все новыя и новыя волны безконечной, блаженной жизни: это-то Богослуженіе!

Но на землѣ Богослуженіе можетъ видѣться труднымъ (и то: посмотри на святыхъ, какъ упоялись молитвою, блаженно жили ею!..), потому что на землѣ себѣ старается служить человѣкъ, себѣ угождать, ища лучшаго для себя, и тогда мѣшаетъ ему Богослуженіе... все у него извращено, все неестественно: «желаете и не имѣете, убиваете и завидите, и не можете улучити, сваряетеся и борете, и не имате, зане не просите; просите и не пріемлете, зане злѣ просите, да въ сластѣхъ вашихъ иждивете. Прелюбодѣи и прелюбодѣйцы, не вѣете ли, яко любы міра сего вражда Богу есть, иже бо восхощетъ другъ быти міру врагъ Божій бываетъ... Господь гордымъ противится, смиреннымъ же даетъ благодать» (Іак. гл. 4).

Итакъ, хотя вѣчную жизнь улучити, приготовиться къ ней, воспринимать ее отъ Источника жизни вѣчной, къ Нему и возводи умъ свой и вниманіе, во еже утреневати и славословити державу Твою... поучатися словесемъ Твоимъ, и разумѣти заповѣди Твоя, и творити Волю Твою, и пѣти Тя во исповѣданіи сердечнѣмъ и воспѣвати всесвятое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, нынѣ и присно и во вѣки вѣковъ, аминь!

Потому что это подготовка! Это начало вѣчной жизни, отъ сроднаго сѣянія, – сродная жатва. Какіе плоды желаютъ получить, такіе и дерева насаждаютъ, заботятся и взращиваютъ ихъ.

О силѣ Креста.

Сила Креста въ томъ, что Господь пришелъ, воспріявъ на Себя человѣчество и стеръ въ прахъ могущество діавола и отнялъ у него власть надъ людьми – потому что это истина, и это совершилось въ страданіяхъ Господа за грѣхи наши на Крестѣ.

Діаволъ самъ въ себѣ сознаетъ эту истину и потому бѣжить отъ знаменія креста, когда человѣкъ совершаетъ его съ вѣрою, т.е. съ сознаніемъ этой истины, когда врагъ видитъ, что человѣкъ знаетъ (вѣрою) эту истину, и основывается на ней и, можно сказать, привлекаетъ тѣмъ милость и силу Божію, и того-то ради врагъ и бѣжитъ отъ крестнаго знаменія..; а когда видитъ, что человѣкъ, хотя и крестится, но безъ вѣры, забывая или и вообще не думая и не убѣдившись въ той истинѣ, что Господь Крестомъ отнялъ власть у него надъ человѣками, и безъ такой вѣры не имѣя и благоволенія Господня къ себѣ, и знаменіе Креста такого человѣка дѣлается безсильнымъ и врагу не страшнымъ, когда онъ видитъ, что человѣкъ не знаетъ о той истинѣ, что врагъ побѣжденъ Крестомъ, и не основывается на ней, когда совершаетъ крестное знаменіе, то врагъ и не боится такого креста, какъ бы говоря: «я то дѣйствительно побѣжденъ Крестомъ (крестными страданіями Господа за грѣхи людей, за освобожденіе ихъ отъ моей власти, которую я имѣлъ надъ ними, именно грѣховъ ихъ ради), – да ты то не знаешь этого, и не основываешься на этомъ, совершая свое крестное знаменіе, могу еще совершать надъ тобою свои обманы, насилія, пакости...».

О, человѣче, разумѣй: вѣдь, ты свободно-сознательное существо, т. е. такое, которому предлежитъ соучаствовать въ своей судьбѣ и въ дѣлѣ спасенія (а не ждать что спасеніе твое совершится «само собой» безъ соучаствія твоего – это не правда!).

Господь совершилъ со Своей стороны все, что нужно тебѣ для спасенія, а ты долженъ со своей стороны сдѣлать все нужное..., во-первыхъ разсмотрѣть и понять: что Онъ сдѣлалъ, а что отъ тебя ожидается?.. Такъ и въ крестномъ знаменіи: Онъ уничтожилъ власть врага надъ тобой (грѣхи твои взялъ на Себя, въ которыхъ ты, сознавая ихъ, каешься), а тебѣ нужно знать эту ИСТИНУ, и утверждаться сердечною вѣрою на ней и тогда твое крестное знаменіе будетъ страшно врагу и будетъ отгонять его.

Господь, воспринявъ на себя человѣчество, дѣлалъ что-то для спасенія людей (читай Евангеліе, смотри тамъ), предлежитъ и тебѣ дѣлать сообразное Его дѣламъ и ученію, возводя мысль свою къ Нему – не иначе!

Вотъ – и дѣлай! А въ бездѣйствіи не можешь воспринять Его спасительныя людямъ дѣла на Себя!

«Непрестанною молитвою и трудомъ въ пустынѣ подвизался еси, умиленнымъ же сердцемъ любовь Христову стяжавъ...».

Обрати вниманіе на то, какъ жили св. Отцы и всѣ хотящій спастись: они непрестанно взирали на то, что нужно для спасенія, жили спасительными правилами, и не соображались съ обычными житейскими понятіями и хотѣніями, которыя отводятъ отъ самой памяти о спасеніи. «Вы не отъ міра сего, но Азъ избрахъ васъ отъ міра» – поэтому такой законъ!

А присмотрись туда, тамъ иной образецъ видится, иная жизнь тамъ начертана, иная мѣра, именно, нужная для спасенія, съ нею нужно соображаться, а наша обычная жизнь въ иномъ идетъ направленіи: себѣ угождаемъ, объ этомъ заботимся, и оставляемъ спасительное!

О чтеніи Святыхъ Отцовъ.

Читай Отцовъ – дѣятельное тамъ. Мы, житейскіе, подходимъ лицемъ къ лицу къ тому, что намъ нужно дѣлать понятному и посильному, ведущему ко спасенію – чрезъ дѣятельность бо спасается человѣкъ, не иначе! – одно дѣло понятіе, другое самая жизнь во спасеніе. Въ писаніяхъ Отцовъ мы находимъ утерянный нами переходъ отъ житейскаго нашего ко спасительному, чѣмъ и жили святые... Иначе перейти на духовное не можемъ: моста туда нѣтъ!

Не замѣчалъ ли, какъ, почитавши у Отцовъ, тотчасъ брался за «дѣланіе» то или иное – во спасеніе?

Забываешь ты ежедневное чтеніе Отцевъ, что тамъ только было преуспѣяніе монаховъ, гдѣ было частое чтеніе Отцевъ, особенно соотвѣтствующее состоянію внутреннему, наличному т.е. «дѣятельное». Иначе нѣтъ моста для перехода на духовное, спасительное, и остается только жизнь земная, а о спасеніи – мечтаніе одно: безъ дѣла! Видишь какъ много ученіе вѣры открываетъ намъ нужнаго знать для спасенія, а мы далеко не усвоили этого, не оцѣнили, а вѣдь дано необходимое! Этого не достаетъ намъ, а тогда и жизни самой «по вѣрѣ», какъ описана она у Отцевъ и въ житіяхъ ихъ.

Дѣло въ томъ – безплодіе наше происходитъ отъ того, что все спасительное исчезаетъ отъ нашего вниманія: ученіе вѣры, сама жизнь по нему и поученія Отцевъ, такъ какъ вниманіе наше естественно обращено болѣе на внѣшнее, видимое, всегда дѣйствующее, вліяющее на насъ, а для совершенія дѣла спасенія нужно ему внимать, помнить, туда обращать вниманіе свое, а если вниманіе обращено къ Богу, вотъ и молитва начинается..., это нужно помнить и имѣть ввиду: несовмѣстимы желанія и стремленія земной, во внѣшнемъ сущей, жизни и спасительной, поэтому Отцы и отвергали міръ, чтобы внимать спасительному всему и жить для спасенія.

Невозможно соединять желаніе спастись съ желаніемъ жить по земному, внимая внѣшнему: «устраиваться», «обезпечиваться», искать во всемъ удобства и ограждаться отъ всего несроднаго ей (земной жизни)... т. е. и отъ жизни духовной: ибо и она призываетъ къ усилію надъ собой, къ отверженію земного и къ инымъ трудамъ, земной жизни чуждымъ, непріятнымъ.

Такъ что, несовмѣстимости ради житейскаго и спасительнаго, каждый хотящій спастись найдетъ, что и ему, слѣдуя Отцамъ, предлежитъ, отвергая земное, внѣшнее, уводить отъ него вниманіе свое и устремлять его на спасительное, внимая ему, сознавая его все болѣе и смыслъ и дѣла его, въ одну полную картину спасенія соединяя все спасительное, что обрѣтается въ Писаніяхъ и у Отцовъ... А вѣдь у насъ обрывки одни отъ полноты духовнаго разума, по небреженію нашему, неразумію: что углубляться нужно въ предлагаемое намъ свыше спасеніе, что чѣмъ болѣе оно предъ глазами, предъ сознаніемъ, чѣмъ полнѣе познано, тѣмъ естественнѣе и совершается, какъ это было у Отцевъ... Уводить вниманіе свое отъ житейскаго на спасительное, духовное... и исполнять, дѣлать познанное: чрезъ дѣятельность бо спасается человѣкъ, на то – на дѣятельность даны ему силы, способности и разумъ... не на бездѣйствіе. Обходить дѣятельность (на пути ко спасенію) значитъ само спасеніе обходить.

Труды, усилія, понужденіе себя; дѣятельность спасительная намъ открыта: молитвы частыя, воздержаніе благоразумное (т.е. способствующее духовному), вниманіе къ словамъ своимъ, не быть дерзкимъ съ ближнимъ своимъ, уничижая его со склонностію подчинить своему разуму – это гордости дѣло! и подобное – ищи у Отцевъ и вспомнишь!..

Обращеніе къ самому себѣ.

Если ты долговременно желалъ и усиливался очиститься, но и еще побѣждался грѣхомъ, то это значитъ, что ты не зналъ самого себя, т.е. ты не видѣлъ въ себѣ, какъ грѣхъ, прикровенно дѣйствуя въ тебѣ, подготовлялъ тебѣ паденіе, собирая беззаконныя движенія въ тебѣ, до нѣкоторой мѣры, достаточной повергнуть такового устроенія человѣка въ паденіе.

Ть! судилъ о себѣ взирая на внутреннее свое, доступное обычному себѣ-вниманію, но этою внутреннею твоею областію не ограничивается твое существо: есть большая въ тебѣ глубина, куда обычное самосознаніе твое не проникаетъ, тамъ-то, незамѣтно для обычнаго вниманія, и подготовляетъ грѣхъ паденіе... Думаешь, что ты не соблазняешься, не трогаешься сердцемъ, видя напоминающее о грѣхѣ, возбуждающее его, но ты не видишь себя глубже... а тамъ живо (еще) сочувствіе... а – «Господь на сердце взираетъ...». И вѣрно слово святоотеческое: «всякая вещь, ея же не желаетъ душа, кратковременна есть...». А если ты долговременно не можешь очиститься отъ грѣха (нѣкоей мѣры паденія), то значитъ, душа хочетъ еще сласти грѣховной, да ты-то не видишь, т.е. не проникаешь во глубину свою, а тамъ – сочувствіе!

И значитъ не живетъ въ тебѣ чистота!

Когда же она будетъ? И какъ ее стяжать?

А вѣдь, это необходимо для вѣчности, а ты «мнишь» о себѣ, что ты чистый, поелику не сочувствуешь грѣху; но не сочувствуешь на поверхности внутренней области своей (и то «вопросъ» еще это!), а въ глубинѣ – хочетъ душа! а это есть грѣховное желаніе, подготовляющее паденіе («помыслы и желанія грѣховныя – сѣмена грѣха» Катехизисъ).

Такъ разумѣя, я начинаю сознавать себя нечистымъ грѣшникомъ! (наконецъ-то!). Хотя смутно еще, неясно, не видя еще ясно...

О неразвлекаемой молитвѣ.

Нужно знать, на чемъ должно остановиться наше чувство (въ проявленіяхъ нашей духовной жизни), руководствуясь, соображаясь при этомъ съ данными «Откровенія». Кто мы и въ какомъ положеніи и состояніи находимся, и Кто – Онъ, и какое отсюда выясняется отношеніе къ Нему. «Нѣсмь достоинъ, да внидеши подъ кровъ мой!» и похвалилъ Господь такое сознаніе: «ни во Израилѣ толикія вѣры обрѣтохъ» – соединенной съ благоговѣніемъ и смиреніемъ.

Когда – близъ Господь!.. а душа не смѣетъ къ Нему!

Тогда многія слезы изъ самой глубины сердца!

– Видѣхомъ Свѣтъ истинный, пріяхомъ Духа небеснаго, обрѣтохомъ вѣру истинную!

На чемъ остановить чувство, и что дѣлать, какое дѣланіе, и какъ, цѣль держа, по разуму: «всему свое время», а нынѣ время – «собирать» – трудъ, о Господѣ (на правилѣ)!

Почему бываетъ, что во время правила и молитвы приходить вразумленіе и тѣмъ отвлекаетъ отъ молитвы? Господу угодна неразвлекаемая молитва, а въ то же время какъ будто Самъ и отвлекаетъ отъ нея, посылая свѣтъ разума (что человѣку полезно и увлекательно)?

Дѣло кажется въ томъ, что свѣтъ сей всегда направленъ на человѣка (по милости Его!), но облака грѣховнаго омраченія заслоняютъ его. А во время молитвы – расходятся. И это бываетъ иногда противъ воли «мракодержителя» – когда сила молитвы отгоняетъ его, а иногда онъ самъ отходитъ и отнимаетъ эту свою пелену, что-бы отвлечь отъ молитвы.

Но Отцы согласно совѣтуютъ не внимать и «аще и благи мысли приходятъ» (преп. Григорій Синаитъ), потому что тогда (увлекаясь) человѣкъ потеряетъ больше, чѣмъ обрѣтетъ (пользы отъ разумѣнія) – такъ цѣнна молитва!

Во время просвѣтленія ума человѣкъ умомъ зритъ духовныя цѣнности; а во время молитвы сердцемъ касается Господа – и это дороже, спасительнѣе, чистительнѣе для человѣка!

Слава Тебѣ Боже нашъ!

Слава Тебѣ!

* * *

Есть зрѣніе ума, а есть и горѣніе сердца – послѣднее выше; а первое тѣмъ и дорого, что приводитъ къ послѣднему, въ коемъ начало жизни вблизи Бога (что и есть спасеніе).

О, какъ драгоцѣнно для человѣка, для дѣла спасенія души его, успокоить въ себѣ то непрестанное волненіе ума своего и сердца, которымъ волнуется и обуревается человѣкъ день и ночь: безпокойства, страхи, скорби, возмущенія – «умолкни! перестань!» – и въ мирѣ глубокомъ отдаться дѣлу непрестанной молитвы! «Господи, Іисусе Христе...» день и ночь!

Только тогда познаетъ онъ – «гдѣ былъ»!

Тогда – иная жизнь – жизнь вѣры. Память Божія, вѣра, любовь, свобода ожившаго духа, радость – предначатокъ вѣчной жизни – преображенія души!

Господи! во свѣтѣ Лица Твоего пойдемъ и возрадуемся о Имени Твоемъ – возрадуемся во вѣки!

Опять та премірная жизнь, которой прикасалась душа въ лучшія минуты своей жизни.

Кто вѣрова слуху Господню, и мышца Господня кому открыся?

Дабы оглянулся человѣкъ на свое прошлое – и вотъ оно все пестритъ Именемъ Святымъ Его – съ вѣрою и любовію – вотъ и спасеніе! Не будущее даже, а настоящее, пришедшее въ силѣ!

Благодатію Твоею и милостію, Господи – буди, буди!.. и съ нами, повѣрившими Тебѣ – «просите, да радость ваша будетъ совершенна» – зоветъ Господь!

О постепенномъ раскрытіи добродѣтелей.

Не все говорится, что разумѣется – вообще.

Говорится, указывая, на богоугодное, располагая принять то, да будетъ польза Господу, а разумѣвается состояніе его и переживанія, какъ самыя тѣ плоды... и ихъ не потребно открывать – самые плоды. Аще бо несущій плоды на трапезу, самъ чрезмѣрно будетъ внимать имъ, возможно, что при этомъ и вкуситъ самъ отъ нихъ, и тѣмъ сдѣлаетъ ихъ непотребными Господину.

Поэтому, доколѣ не утвердится человѣкъ въ разумѣ, смиреніи, самоотверженіи, доброе его скрывается отъ него, но – «вся въ притчахъ».

Совѣты послушнику.

Дѣло ученика (спасающагося подъ старцемъ) – умѣть анализировать себя, свои сомнѣнія, недоумѣнія, побѣжденія привычками, страстями, и давъ отчетъ себѣ въ томъ, съумѣть сформулировать и вопрошать, открывать – это личная часть дѣла, въ общемъ дѣлѣ твоего спасенія: дай самъ себѣ отчетъ, что дѣлается въ тебѣ (въ чемъ немощь, сомнѣніе), сформулируй, вырази это поточнѣе словами, провѣрь: то ли чувствуешь? такъ ли выразилъ? и тогда открой старцу. «Вся являемая свѣтъ есть». Трудно выразить словами сколько пользы происходитъ отъ этого! Это есть «лѣченіе свѣтомъ» (исповѣди, откровенія – открыванія), и о, коль могущественно это средство на излѣченіе застарѣлыхъ духовныхъ и умственныхъ болѣзней! И, какъ видно отсюда, дѣло ученика здѣсь очень важно! «Повелѣваеши, да отверзу двери, яже Ты единъ создалъ еси, и внидеши со человѣколюбіемъ якоже еси, внидеши и просвѣщаеши помраченный мой помыслъ. Вѣрую, яко сіе сотвориши!». Вѣра въ основѣ подвига сего свѣтороднаго, чистительнаго: вѣра Богу, вѣра старцу, яко чрезъ него силенъ Богъ очистить, укрѣпить, спасти!

Потому и врагъ сотни предлоговъ приводитъ, чтобы не состоялось дѣло сіе «лѣченіе свѣтомъ», обличающимъ его сѣти, держащія человѣка, иже во мракѣ души сокрыты.

Это личная война послушника, коему мудрымъ должно быть, какъ вести это дѣло свое, мудрымъ прежде стяжанія мудрости! Потому такъ мало проходящихъ подвигъ сей! Мудрость же, нужная здѣсь – ВѢРА! – чувство о Господѣ!

О внутреннемъ дѣланіи.

Иже хранитъ заповѣдь не услышитъ глагола лукава.

«Дѣланіе» нужно, его же ради благоволеніе Божіе... а вѣдь оно оскудѣваетъ... оно – главное есть, оно и хранящее.

Да и въ самомъ дѣлѣ: дѣлаешь ли? что внутри? страхи, заботы, безпокойства... да дѣланія-то и нѣтъ! Чего же ожидать? и кто виноватъ? Убѣдился, оживотворился, принялъ въ глубину сердца, и, обрѣтая возможность – не дѣлать?! Разсмотри самъ: что это? и чего достойно? а вѣдь оно – животворящее, жизнь новую и радость и силу дающее, яко и подобаетъ дару Господню... и возможность открыта и не дѣлать? но время уходитъ – суди самъ: гдѣ здравый смыслъ и простое желаніе, стремленіе, если уже нѣту большаго того, что достоило бы!

Но не унывай, а познавай отсюда силу гипноза лукаваго, и неощутимый для твоего состоянія подходъ его и прямо на дѣланіе обращайся, – вотъ это твое дѣло и – вообще и въ такихъ случаяхъ (забвенія), и твоя «мудрость», простая противъ коварнаго ловленія.

Имѣй все, какъ оно есть. Житейское все и внѣшнее не важно само по себѣ и оправданіе свое и цѣну имѣетъ въ «дѣланіи» (къ вѣчности приготовляющемъ душу).

Вотъ первое – внимай внутренно, имѣя на то законныя времена: да не расхищается мысль внимающая, да не прерывается теченіе молитвенное, храни дѣланіе неразрывно отъ начала до конца. Внимай: тутъ уходъ совершается въ жизнь будущую... Это упражненіе... заранѣе (самъ и одинъ будешь помирать) будь какъ и есть и призванъ, не отъ міра сего – это воспринимай въ себя, въ этомъ упражняйся, въ законныя свои времена.

А въ дѣлахъ своихъ – дѣланіе къ дѣламъ усиливайся прибавлять, поелику ты не отъ міра сего, только медленно дѣлай, да и дѣланію внимать возможешь одновременно.

А подошло время – войди въ клѣть свою: это не твое время, но отдаваемое Господу во спасеніе души своей, въ чемъ Воля Его есть, – время ухода, какъ онъ произойдетъ... Время когда душа должна жить и живетъ внѣ міра сего, иною будущей жизни свойства имущей жизнею, гдѣ непрерывающимся вниманіемъ живетъ душа предъ Господомъ своимъ, Источникомъ жизни вѣчной, въ ней же и жизнь души Имъ призываемой... «Болій есть иже въ насъ, нежели иже въ мірѣ», да мы то отступаемъ отъ Него... Но если мы отступаемъ, то мы и да приступаемъ опять во времена посѣщенія... все – Господь!

Все – Господь! Такъ разумѣй и такъ исповѣдуй да не отпадаешь отъ Истины, отъ Него же всякая истина и истины во спасеніе душъ. Все – Господь, т.е. безъ Него не обходись! Во всѣхъ дѣлахъ жизни своей, но съ мыслею о Немъ и съ Нимъ – такъ живи во спасеніе свое, въ вѣкъ за воздаяніе.

Вразумленіемъ и утѣшеніемъ Своимъ Господь посѣщаетъ, но жить то тебѣ самому предлежитъ и въ этомъ и при этомъ раскрыться предъ Нимъ во всей глубинѣ своей – да входитъ въ тебя – это твой трудъ... сіе разумѣя самъ трудись – этого ждетъ Господь отъ тебя, да то что далъ Онъ, въ тебѣ да возрастетъ и раскроется... въ твою волю и свободу далъ, да свобода возраститъ... дѣлая свое дѣло, въ этомъ трудись, сознавая, что Господь посѣщаетъ по любви Своей и милости – даръ даетъ на труды твои, а за тобой «остановка» – свою «часть» дѣлай – «дѣланіе».

Что отъ Него – не коснитъ, всегда готово! А что отъ тебя – часто прерывается, оскудѣваетъ, отсутствуетъ... Но твоя часть и есть – твоя! тебѣ т.е. предлежитъ ее дѣлать и никто за тебя не сдѣлаетъ этого, только помощь можно подать и одобреніе и напоминаніе – разумѣй это и трудись вырабатывая спасеніе свое.

А то много бываетъ въ этомъ неразумія и опущенія и безразсудной надежды: да кто-то сдѣлаетъ за тебя (не сознавая что оно къ «твоей части» принадлежитъ – по смыслу дѣла) и якобы только большую милость Божію нужно обрѣсти и все, что нужно сдѣлать – сдѣлано будетъ... а между тѣмъ твоя часть дѣла спасенія тобою должна быть сдѣлана! Именно потому, что ТЕБѢ предлежитъ жить въ вѣчности, а эта жизнь и начинается еще нынѣ, на землѣ и именно въ твоемъ дѣланіи «твоей части» спасенія. – Разумѣй въ чемъ дѣло.

Если мы спасемся и войдемъ въ Царство Небесное и войдемъ въ жизнь его безоблачную и если оглянемся на свое прошлое – на себя, то увидимъ, что ничего земного, страстнаго, нечистаго не осталось въ насъ – все исчезло! Ни воспоминаній тѣхъ грѣховныхъ, ни понятій, ни образовъ, ни привычнаго, ни сочувствія или предрасположенія – ничего бывшаго, но одно новое небесное заполняетъ наше сознаніе и всю жизнь внутреннюю.

Отсюда разумѣй и то какъ нужно (внутренно) готовиться ко спасенію, къ вѣчности, какъ молиться (устремляться умомъ и сердцемъ къ Богу) – ничего кромѣ словъ и смысла молитвы, стремленія и движенія души къ Богу, ничего т.е. обычнаго, привычнаго, кое есть и земное и темное и небесному несродное... именно потому такъ, что молитва есть уходъ души къ Богу, къ вѣчности, къ Царству Его вѣчному, гдѣ все «свое» (а не земное), чистое, истинное, блаженное – уходъ есть молитва, уходъ отъ всего земного нашего привычнаго (грѣхомъ омраченнаго), упражненіе ухода, опытъ вхожденія своего въ Царство Небесное, личный опытъ пребыванія своего тамъ, да бы то, что есть «тамъ» становилось для человѣка «здѣсь», записаны бо мы во св. Крещеніи какъ «свои» въ Царствѣ Небесномъ и нужно намъ заранѣе (пока еще не отшли отъ земли) познавать будущую свою жизнь тамъ, предначинать ее въ душѣ своей здѣсь еще на землѣ, а это на молитвѣ совершается, потому (да будетъ она то, чѣмъ должна быть!) да не допускаемъ въ ней ничего земного, оно же и несродное есть вѣчному, ни воспоминанія объ обычномъ, знакомомъ, земномъ, какъ и Отцы много къ этому убѣждаютъ.

Уходъ же не въ пустоту, но ясно опредѣленный: «Господи IИСУСЕ Христе»... къ Самому Царю Царства Его вѣчнаго, какъ Онъ Самъ сказалъ. «Никтоже пріидетъ ко Отцу, токмо Мною...» но – «пріидите ко Мнѣ»... и Имя Свое даровалъ въ посредство – «доселѣ не просисте ничесоже во имя Мое – ПРОСИТЕ и пріимете, да радость ваша исполнена будетъ» (Іоан. 16, 24) – особый открылъ путь для приближенія къ Нему, кромѣ обычнаго, законнаго, т.е. дѣланія заповѣдей внѣшне – чему Онъ благоволить и помогаетъ, но еще и кратчайшій путь открываетъ къ Себѣ, большую близость – вѣрующіе и любящіе способны идти симъ путемъ... ибо тамъ – дѣятельность, и здѣсь – дѣятельность, тамъ вниманіе къ людямъ и любовь къ нимъ, здѣсь вниманіе къ Господу и любовь къ Нему ВОЗДѢЛЫВАЕТСЯ! – преимущественно.

– Откуда смиреніе драгоцѣнное?

– Отъ очищенія сердца!

– И что есть очищеніе сердца?

– Никакъ не позволять помысламъ входить въ сердце; а они какъ бы ходятъ вокругъ, стараясь войти («окрестъ нечестивіи ходятъ»), Таковъ трудъ молитвы внутренней Іисусовой – очищать сердце, какъ показано... если смотрѣть на эту – молитву «со внѣ», т.е. не на ея дѣло, то такова она!

А если смотрѣть на внутреннюю сторону ея – молитвы сей – т.е. на движущую силу, то она есть стремленіе души ко Господу Іисусу съ довѣріемъ и любовію, а средства ея, коими исполняетъ дѣло свое, т.е. прилѣпленіе ко Господу сердечное и очищеніе сердца – есть отверженіе помысловъ (облака бо суть Солнце закрывающія!) «издалека» еще отверженіе – да не приближаются даже! И имя «Іисусъ» чистѣйшее, сильное! Съ нимъ же и Онъ Самъ Господь – близъ есть!

Итакъ, молитва Іисусова тамъ сильна бываетъ, гдѣ есть довѣріе ко Господу и любовь къ Нему Самому! «Будьте яко дѣти» любящій мать свою въ своей дѣтской простотѣ.

«Азъ есмь Богъ – Ревнитель!»... «сыне даждь ми сердце твое»... и все это исполняемое производитъ то главное, о чемъ сказалъ Господь: «возлюби Господа Бога твоего всѣмъ сердцемъ твоимъ!». Тогда разсѣиваются и разбѣгаются облака и сіяетъ Солнце Правды Господь въ чистомъ сердцѣ. И это есть то, что нужно для вѣчной жизни... подготовка къ смерти – внутренее приближеніе къ Источнику Жизни есть... – заранѣе! Тогда легко умирать, тогда смерть – сонъ есть сладчайшій – съ Господомъ Іисусомъ бо! Тогда смерти – нѣтъ! Ибо тогда Жизнь Вѣчная – Господь ограждаетъ, покрываетъ, охватываетъ всю душу, всю внутреннею жизнь ея... доколѣ и всю вселенную не охватитъ и преобразитъ... а для души покоящейся въ Господѣ и теперь уже бѣжитъ отъ нея смерть и тлѣніе и адъ съ цѣпями своими въ мѣсто свое – «землю забвенную».

Тогда вся жизнь земная – оправдана! Главное бо ея – совершено! Жизнь вѣчная достигнута бо! А она такъ достигается, т.е. приближеніемъ внутреннимъ кь Господу, вѣрою, довѣріемъ Ему и любовію и упокоеніемъ въ Немъ...

«Азъ есмь Путь, Истина и Животъ».

«Православный путь» за 1984 г. (1985). C. 58-68.


«Благотворительность содержит жизнь».
Святитель Григорий Нисский (Слово 1)


Рубрики:

Популярное:

Церковный календарь:

© Церковный календарь



Подписаться на рассылку:



КАНОН - Свод законов православной церкви

Сайт для детей и родителей: